text:
# Третий пол
Тре́тий пол или тре́тий ге́ндер — термин, используемый для описания людей, которые по своей воле или в итоге общественного консенсуса не идентифицируются ни как мужчина, ни как женщина, а также людей, которые причисляют себя или причисляются обществом к иному гендеру, не укладывающемуся в двоичную систему понимания пола. Под термином «третий» как правило понимается «другой», поскольку некоторые антропологи и социологи описывают «четвёртый», «пятый» и даже «некоторые» гендеры. Эти понятия может быть довольно трудно понять в привычных понятийных категориях.

### Третий пол в традиционных и современных культурах
Для разных культур или отдельных лиц третий пол может пониматься различно, например, как промежуточное состояние между мужчиной и женщиной, как состояние бытия («дух мужчины в теле женщины»), как состояние отрицания обоих полов, как способность пересекать, перетекать или изменять пол, как другая категория, вообще не зависящая от категорий «мужчина» и «женщина».
Термин используется для описания специфических идентичностей в ряде современных традиционных культур: хиджра в Индии, Бангладеш и Пакистане, фаафафине, маху в Полинезии, катой в Таиланде, бердаши в культуре индейцев Северной Америки, мукси в Мексике, клятвенные девственницы в Албании, фемминиелли в неаполитанской традиции Италии, биссу в бугийской культуре Сулавеси в Индонезии, ханиты в Омане и других.
В современном западном обществе также рассматриваются ряд трансгендерных и интерсекс идентичностей: гендерквир, шимейл, бигендер и т. д.

## История и теория
Понятие третьего пола формировалось на пересечении различных дисциплин — от ранней сексологии и психиатрии до культурной антропологии и гендерных исследований. На протяжении XX и XXI веков взгляды на гендерную вариативность претерпели значительные изменения, отражая как научные открытия, так и социокультурные трансформации. В этом контексте важно проследить, как различные теоретические подходы — терминологические, медицинские и антропологические — способствовали формированию концепции третьего пола.
Концепция «третьего пола» имеет свои корни в работах европейских сексологов конца XIX века. Такие исследователи, как Карл Генрих Ульрихс и Хэвлок Эллис, прямо использовали этот термин или очень близкие к нему понятия, чтобы описать половую инверсию и гомосексуальность. Их работы, как и труды Рихарда фон Крафт-Эбинга, заложили теоретическую основу для последующих дискуссий о гендерной вариативности.
Его популяризация в академическом дискурсе возобновилась в 1980–1990-х годах на фоне роста интереса к гендерной вариативности среди феминистов, квир-активистов и антропологов.
Важный вклад в развитие концепции внесли антропологи Гилберт Хердт в своей книге Third Sex, Third Gender (1994) и Серена Нанда в исследовании Neither Man nor Woman: The Hijras of India (1990). Сборник Хердта стал важным этапом в академической легитимации небинарных гендерных категорий, что отмечалось уже в одной из рецензий, опубликованной вскоре после выхода книги. Аналогично, работа Нанды получила признание как одно из первых системных этнографических исследований гендерной вариативности в не-западном контексте.
Вместе с тем оба исследователя подчёркивают, что термин «третий пол» представляет собой аналитическую конструкцию, разработанную в рамках западной академической традиции. Его применение к историческим и автохтонным идентичностям требует методологической осторожности, поскольку такие идентичности имели собственные названия, функции и культурные контексты, не совпадающие с современными представлениями о гендере. По их мнению, ретроспективная проекция современных понятий может привести к упрощению и искажению оригинальных смыслов, особенно в случае религиозных и ритуальных ролей, встроенных в традиционные общества.

### Разграничение понятий
В дискуссиях о третьем поле часто смешиваются термины, обозначающие биологические, социальные и философские аспекты пола и гендера. Такая терминологическая неясность была характерна для ранней сексологии и медицины XX века, где биологический детерминизм доминировал в интерпретации гендерных ролей. В ответ на это возникли современные гендерные исследования. Симона де Бовуар в книге «Второй пол» (1949) заложила основу для феминистского разграничения «пола» как биологии и «гендера» как социального конструкта, а Джон Мани в 1955 году ввёл в научный оборот термин «гендерная роль». Эти теоретические различения стали основой для последующего осмысления небинарных и третьих гендерных идентичностей.

### Эволюция медицинских и психологических подходов
В рамках классической психиатрии и сексологии гендерные вариации долгое время рассматривались как отклонения от нормы. Согласно биологическому детерминизму, социальные роли и идентичности должны строго соответствовать биологическому полу, а любое несоответствие классифицировалось как расстройство. Это отражено, например, в ранних редакциях DSM, где гендерная неконформность именовалась «расстройством гендерной идентичности».
Однако в редакции МКБ-11 (2018) произошёл значительный пересмотр: МКБ-11 исключила диагнозы, связанные с гендерной идентичностью, из психиатрии и ввела новый термин в другом разделе медицины — «Состояния, связанные с сексуальным здоровьем». Согласно позиции ВОЗ, гендерная вариативность сама по себе не является патологией, а её прежняя классификация способствовала стигматизации. Это отражает эволюцию взглядов на гендерную идентичность и стремление к её депатологизации.
Параллельно с пересмотром психиатрических классификаций происходила трансформация взглядов в других дисциплинах — прежде всего в психологии и сексологии. Ранние теории часто опирались на биологический детерминизм и трактовали гендерную неконформность как отклонение. Однако с конца XX века в этих областях начали формироваться более инклюзивные модели, признающие гендерную идентичность как спектр. Современная психология рассматривает трансгендерные и небинарные идентичности как нормальные вариации человеческого опыта, а сексология всё чаще включает гендерную флюидность в рамки сексуального здоровья и индивидуального благополучия.
С конца XX века психиатрические и медицинские классификации начали пересматриваться в отношении гендерной вариативности. Трансгендерные и небинарные идентичности, ранее трактуемые как отклонения, всё чаще рассматриваются как выражения гендерного многообразия, в ряде случаев ассоциируемые с понятием третьего пола.

## Культурные формы третьего пола
В традиционных и современных обществах существует множество форм третьего пола, отражающих разнообразие гендерных идентичностей, социальных ролей и духовных функций.

### Южная Азия
В Южной Азии наиболее известной формой третьего пола являются хиджра, существующие в Индии, Бангладеш и Пакистане. Хиджра могут быть интерсекс, трансгендерными или небинарными людьми. Они традиционно участвуют в обрядах благословения новорождённых и молодожёнов, а также в религиозных церемониях. В Индии с 2014 года третий пол официально признан на государственном уровне.

### Океания
В культурах Океании существуют традиционные гендерные идентичности, выходящие за рамки бинарной модели пола. В Гавайях и Таити маху — это люди, которым при рождении был присвоен мужской пол, но которые выражают женский гендер. Исторически маху занимали значимые позиции как носители культурных знаний, наставники, целители и исполнители танцев, и их статус был одновременно духовным и общественным.
В Самоа фаафафине (самоан. fa'afafine) — признанная с детства социальная роль, формируемая на основе поведения и интересов ребёнка. Фаафафине берут на себя обязанности, традиционно ассоциируемые с женщинами, и считаются «третьим полом», органично встроенным в общественную структуру. Они часто становятся опекунами, заботятся о старших и младших членах семьи.

### Северная Америка
Люди третьего пола в культуре различных племён индейцев Северной Америки, являющиеся представителями одного биологического пола, но принимающие гендерную идентичность другого, называются бердашами (от фр. berdaches), или «людьми с двумя душами» (англ. two-spirit, от оджибв. niizh manidoowag).
Считается, что феномен бердашей был широко распространён и представлен в каждом крупном племени — от ирокезов на северо-востоке и вдоль всего восточного побережья до племён пима, навахо, иллинойс, арапахо и мохаве на Великих Равнинах; в племенах яки и сапотеков в Мексике, в нескольких племенах Южной Америки и среди эскимосов Аляски.
Это явление как «третий пол» было задокументировано антропологами не менее чем у 155 североамериканских племён. Бердаши-мужчины — почитаемые члены племени, которые часто становились целителями, правоведами, советниками, знахарями, жрецами и носителями сакральных знаний.

### Мексика
У народа сапотеков в Оахаке существует идентичность мукси — люди, рождённые в мужском теле, но живущие в соответствии с женскими социальными нормами. Мукси воспринимаются как отдельная гендерная категория и играют значимую роль в семейной и общественной жизни. Их традиция восходит к доколумбовой эпохе и сохраняется преимущественно в регионе Хучитана, где мукси уважаемы и даже чествуются на фестивале Vela de las Intrepidas.
Термин «мукси» происходит от испанского слова mujer («женщина»), но в местной культуре он приобрёл собственное значение, не сводимое к западным представлениям о трансгендерности. Некоторые мукси идентифицируют себя как женщины, другие — как мужчины с женским выражением, а третьи полностью отвергают бинарные категории. Как отмечает мексиканский антрополог Лукас Авенданьо, мукси — это не «третий пол» в западном смысле, а многослойная идентичность, уникальная для сапотекской культуры.

### Европа
В ряде европейских культур зафиксированы гендерные практики, выходящие за пределы бинарной модели. В Албании и Черногории известны бурнеша — женщины, принявшие обет безбрачия и живущие как мужчины. Согласно традиционному кодексу Канун, бурнеша получают социальный статус мужчины, включая право наследования, участие в мужских собраниях и выполнение мужских обязанностей. Их идентичность формируется не на основе гендерной дисфории, а как ответ на патриархальные ограничения, особенно в семьях без мужских наследников.
В Италии существует традиция фемминиелли — феминных мужчин, играющих особую роль в культуре Неаполя. Фемминиелли участвуют в религиозных и народных праздниках, таких как Канделора в Монтеверджине, и считаются носителями удачи. Их статус не сводится к современным категориям трансгендерности, а представляет собой локальную форму гендерной вариативности, укоренённую в южноитальянской культуре.
Эти примеры демонстрируют, что небинарные гендерные роли в Европе проявлялись как в локальных социальных практиках, так и в философских и мифологических системах. Их функции варьируются от сакральных и ритуальных до правовых и культурных, что требует анализа в рамках конкретных исторических и региональных контекстов.

### Африка
В ряде африканских культур зафиксированы гендерные роли, не укладывающиеся в бинарную модель мужского и женского пола. У народа игбо термин машога обозначает мужчин, исполняющих женские социальные функции, включая участие в ритуалах и ведение хозяйства. У народа нанд — чибадо — женщины, принимающие на себя мужские обязанности и обладающие социальной автономией. Эти роли, как правило, связаны с ритуальной практикой и духовным посредничеством, что указывает на их интеграцию в религиозные и культурные системы.
В суахилийской традиции машога представляют собой отдельную категорию, включающую биологических мужчин, исполняющих женские роли в контексте праздничных и музыкальных мероприятий. В этнографических описаниях народа Маале (Эфиопия) упоминается категория аштиме — индивиды, идентифицирующиеся вне бинарной модели и вступающие в отношения с мужчинами. Их социальная функция включает выполнение женских обязанностей, а самоопределение формулируется как «не мужчины и не женщины».
Согласно исследованию UNIBAM, в ряде традиционных африканских обществ гендерная идентичность формировалась не исключительно на основе биологических признаков, а в контексте культурных, религиозных и экономических факторов. Это позволяет рассматривать небинарные гендерные роли как устойчивые элементы локальных социальных структур, сформированные в рамках специфических эпистемологических систем..

### Оман и Канада
В Омане существует категория ханиты — люди, сочетающие мужские и женские черты, часто выступающие в роли исполнителей ритуальных и музыкальных практик на праздниках и церемониях. Их гендерная двойственность воспринимается как сакральная, а участие в обрядах очищения, свадьбах и других ритуалах придаёт им особый статус, который варьируется от маргинального до почитаемого в зависимости от региона.
У инуитов в Канаде известна категория сипиники — люди, совмещающие мужские и женские социальные роли, особенно в контексте шаманской практики. Сипиники могли быть шаманами, обладающими особой духовной силой, связанной с их гендерной вариативностью. В этнографических источниках отмечается, что такие шаманы проходили трансформацию пола по велению духов, меняли одежду, поведение и статус, становясь «мягкими мужчинами» или «женственными мужчинами». Их воспринимали как лиминальных существ, находящихся между мирами, что усиливало их сакральный авторитет.
Обе категории — ханиты и сипиники — демонстрируют, что в традиционных культурах гендерная идентичность может быть не только социальной, но и духовной, связанной с ритуальной функцией и восприятием сакрального.

### Таиланд
В Таиланде распространены катои (тайск. กะเทย, kathoey) — трансгендерные женщины или гомосексуальные мужчины с женственной манерой поведения. Катои активно участвуют в культурной жизни, особенно в сфере искусства, моды и развлечений. Их воспринимают как отдельную гендерную категорию, отличную от традиционного мужского и женского пола.

## Религиозные и философские контексты
В различных религиозных традициях представители третьего пола часто воспринимались как обладающие особой духовной силой. Их способность выходить за рамки бинарных гендерных категорий интерпретировалась как знак избранности, позволяющий им выполнять посреднические функции между миром людей и миром духов.

### Индуизм
В ведической литературе пол человека классифицируется как пумс-пракрити (мужской), стри-пракрити (женский) и тритья-пракрити (третий пол). Последняя категория охватывает трансгендерных, интерсекс- и гомосексуальных людей.
В медицинских трактатах, таких как Сушрута-самхита и Чарака-самхита, описаны причины появления третьего пола и утверждается, что пол эмбриона формируется во втором месяце беременности.
В индуистской мифологии божество Ардханаришвара, объединяющее Шиву и Парвати в одном теле, символизирует единство мужского и женского начал.
Хиджра, традиционная третья гендерная категория в Индии, выполняют ритуальные функции и поклоняются богине Бахучара Мата, которая считается покровительницей гендерно-неконформных людей.
Шандха (санскр. शण्ड, śaṇḍha) — термин, встречающийся в ведических и дхарма-шастрах, таких как Сушрута-самхита, Чарака-самхита и Нарада-смрити. Он обозначает людей, не соответствующих бинарной половой системе: евнухов, интерсекс-людей, импотентов, а также мужчин, ведущих себя и выглядящих как женщины. Шандха может относиться к различным типам третьего пола, включая трансгендерных личностей, которые не идентифицируют себя со своим физическим полом и живут как представители противоположного пола.
Шандхи — женский эквивалент термина шандха, встречающийся в некоторых текстах. Он может обозначать женщин, не соответствующих традиционным половым и гендерным ролям, включая тех, кто проявляет мужские поведенческие или физические черты. Хотя термин используется реже, он подтверждает наличие представлений о гендерной вариативности среди женщин в древнеиндийской культуре.

### Буддизм
Буддийская традиция признаёт более широкий спектр гендерных идентичностей. В Виная-питаке (часть палийского канона) выделяются четыре гендерных типа: мужской (purisa), женский (itthi), убхатобьянджанака (ubhatobyañjanaka) — человек, обладающий признаками обоих полов, и пандака (paṇḍaka) — лицо с неопределённой или нарушенной сексуальной функцией.
Термин убхатобьянджанака использовался для обозначения андрогинных людей, обладающих как мужскими, так и женскими физическими признаками. Пандака — более сложная категория, охватывающая людей с нарушениями сексуального поведения, импотенцией или нестабильной половой идентичностью. В некоторых текстах пандака описываются как неспособные к монашескому посвящению, что отражает ранние представления о телесной чистоте и духовной дисциплине.
Согласно буддийской философии, освобождение от страданий (нирвана) не зависит от пола, а духовный прогресс возможен вне гендерных ограничений. В Сомма-сутте (Самъютта-никая) бхикшуни Сома утверждает, что различие полов — это иллюзия, навязанная демоном Марой, и не имеет значения для достижения просветления.

#### Джайнизм
В джайнской традиции, как и в других индийских учениях, признается существование трёх полов — мужского, женского и третьего, обозначаемого термином napuṃsaka (санскр. «не-мужской»). Согласно исследованию Леонарда Цвиллинга и Майкла Дж. Свита, представители третьего пола описываются как обладающие самым сильным сексуальным влечением.
Представители третьего пола признавались существующими от рождения, и их статус, а также возможность достижения духовного освобождения, были предметом длительных дискуссий между различными школами джайнизма. Некоторые тексты трактуют napuṃsaka как препятствие к монашеской жизни, в то время как другие допускают возможность духовного прогресса при соблюдении определённых условий.

### Шаманизм Сибири
У народов Сибири, таких как чукчи, коряки, ительмены, юкагиры, тунгусы и азиатские эскимосы, зафиксированы случаи смены гендерной роли в рамках шаманской практики. «Мягкий мужчина» и «мужеподобная женщина» воспринимались как духовно преобразованные сущности, обладающие особой силой. Такие трансформации считались формой посвящения и источником шаманской энергии.
По данным этнографов В. Г. Богораза и В. И. Иохельсона, смена гендерной роли происходила по указанию духа-покровителя и включала изменение одежды, поведения, социальных обязанностей и даже вступление в брак с представителем своего биологического пола.
У чукчей, ительменов и коряков были зафиксированы случаи людей «превращённого пола», которые выполняли шаманские функции и воспринимались как посредники между мирами. У чукчей такие личности назывались yirka-laul («мягкий мужчина») — мужчины, принявшие женскую гендерную роль по указанию духа. Процесс трансформации включал смену одежды, отказ от мужских занятий, переход к женским обязанностям и, в некоторых случаях, вступление в брак с мужчиной. Современные исследования интерпретируют эти практики как форму гендерной вариативности, встроенной в религиозную систему.

### Христианство
Христианская антропология традиционно опирается на бинарную модель пола, основанную на представлении о сотворении мужчины и женщины как дополняющих друг друга начал (Быт. 1:27). Однако в Евангелии от Матфея (19:12) упоминаются «скопцы, рожденные так», что допускает существование телесных и социальных исключений вне бинарной нормы.
В истории монашества зафиксированы случаи женщин, живших как мужчины ради духовного служения. Некоторые из них принимали мужское имя, носили мужскую одежду и входили в монастыри, где их идентичность оставалась нераскрытой.
В византийской и западноевропейской христианской традиции также встречаются примеры сакрального переодевания и отказа от половой идентичности как формы аскезы. Согласно религиозным представлениям того времени, эти практики интерпретировались не как выражение гендерной вариативности, а как путь к духовному преображению через отрешение от телесности и социальной роли пола.
Христианская мысль, особенно в монашеском и мистическом контексте, допускала возможность выхода за пределы телесной половой принадлежности ради достижения святости, но не формировала отдельной категории «третьего пола».
Религиозные представления о добродетели и чистоте также способствовали формированию устойчивых гендерных ролей, особенно в русской христианской культуре.

### Греко-римская античность
Хотя в античности не существовало официальной категории третьего пола, некоторые религиозные и философские представления выходили за рамки бинарного гендера.
В культуре Древнего Рима и Малой Азии особую роль играли галлы — жрецы богини Кибелы. Они подвергались самокастрации и принимали женскую одежду, участвуя в ритуалах, связанных с мистическим возрождением и плодородием. Галлы входили в специальную коллегию (collegium Gallorum) и воспринимались как «третья» социальная категория, отличная от мужчин и женщин.
В мифологии встречаются фигуры, сочетающие мужские и женские черты. Гермофродит, сын Гермеса и Афродита, представляет андрогинный образ, сочетающий мужские и женские признаки. Тиресий, согласно мифу, жил как мужчина и как женщина, что, по преданию, обеспечило ему знание обеих гендерных перспектив.
Философ Платон в диалоге Пир описывает миф о происхождении людей, где изначально существовали три пола — мужской, женский и андрогинный. Этот миф интерпретируется как метафизическая модель, в которой андрогин представляет собой целостность, утраченную в результате разделения. В более поздней платонической традиции идея «третьего начала» трактуется как символ единства противоположностей и потенциальной полноты человеческой природы.
Греко-римская традиция демонстрирует широкий спектр образов и концепций, отражающих представления о гендерной вариативности вне бинарной модели.

### Скифия: энареи
Геродот и Псевдо-Гиппократ рассказывают о скифских жрецах-энареях, страдавших «женской болезнью», когда мужчины становились женственными по характеру, надевали женские платья и занимались делами, традиционно ассоциируемыми с женщинами. Энареи были связаны с культом богини Афродиты — Артимпасы и считались самой необычной кастой среди скифского жречества.
Слово «энареи» специалисты по иранским языкам трактуют как производное от корня «нар» («муж»), означающее «не-муж» или «лишённый мужественности». Бессонова С. С. писала, что энареи были приближены к царскому дому, их поведение напоминало шаманские практики. Они считали себя наказанными богами и посвящали жизнь служению, обладая наследственным даром и проводя экстатические ритуалы. Анахарсис, мудрец, ставший женоподобным в Элладе, считался «Учителем женской болезни».

### Древний Египет
В египетской мифологии бог Атум воплощает творческое единство мужского и женского начал. Согласно космогоническим мифам, Атум создал первых богов посредством самовоспроизводства, что интерпретируется как проявление андрогинности и символическое присутствие третьего пола.
Бог Хепри, связанный с утренним солнцем и трансформацией, также иногда описывается как обладающий андрогинными чертами, особенно в контексте метафизических трактовок его роли в возрождении и цикличности жизни.
Некоторые интерпретации мифа о Сете и Нефтиде рассматривают их союз как пример гендерной неоднозначности, особенно в контексте рождения Анубиса, где Нефтида принимает облик Исиды. Эти мифологические мотивы могут быть прочитаны как отражение представлений о гибкости гендерных ролей в религиозной символике.

### Индонезия: биссу у народа бугис
У народа бугис на острове Сулавеси признаются пять гендерных категорий: мужчины, женщины, биссу (андрогинные шаманы), калалаи и калабаи. Биссу считаются духовными посредниками, объединяющими мужское и женское начало, и их андрогинность воспринимается как символ внутренней гармонии и связи с божественным. Они играют ключевую роль в ритуалах, церемониях и сохранении традиционных верований.

## Раннее распознавание идентичности
В традиционных обществах распознавание гендерной идентичности происходило задолго до появления медицинских категорий — через наблюдение и участие в культурной жизни.
Дети, проявлявшие черты, выходящие за рамки бинарной гендерной системы, могли быть признаны как принадлежащие к третьему полу уже в раннем возрасте — по поведению, предпочтениям и роли в сообществе.
Так, у коренных народов Северной Америки ребёнка могли считать бердашем («двудушным»), если он проявлял интерес к ролям, традиционно ассоциируемым с другим полом — например, мальчик, предпочитающий заботу о младших, рукоделие или участие в женских церемониях. В некоторых племенах проводился специальный ритуал: ребёнку предлагали выбрать между луком и корзиной, помещёнными в горящий круг. Выбор предмета интерпретировался как знак будущей гендерной роли.
Сходные практики существовали в Полинезии, на Мадагаскаре, в Мексике и Индонезии. Там дети, проявлявшие гендерную нестандартность, воспитывались в соответствии с выраженной идентичностью. В самоанской культуре ребёнка, проявляющего черты, характерные для фаафафине, распознают в раннем возрасте по манере поведения и предпочтениям; его идентичность поддерживается семьёй. У народа бугис в Индонезии дети, проявлявшие андрогинность или духовную двойственность, могли быть признаны как представители пятого гендера — биссу — и проходили ритуалы посвящения.

### Альтернативные пути
Вместе с тем, в некоторых культурах гендерная идентичность не воспринималась как врождённая и распознаваемая с детства, а формировалась позднее — через духовный опыт. Примером служил институт шаманизма в традиционных сибирских обществах, где, согласно местным верованиям, призвание к шаманству могло сопровождаться так называемой «шаманской болезнью» — периодом физических и психических страданий, интерпретируемых как знак избранности. В рамках этих представлений считалось, что духи «похищают» и трансформируют душу будущего шамана, подготавливая его к новой роли. В процессе такого духовного «перерождения», по традиции, шаман мог обрести двойственную или изменённую гендерную идентичность, определяемую не биологическим полом, а сакральным статусом в сообществе.

## Искусство, литература и медиа
Тема третьего пола находит отражение в различных формах искусства, литературы и медиа. В эпосе «Махабхарата» персонаж Шикханди представлен как трансгендерный воин, играющий ключевую роль в битве на стороне Пандавов.
В русской литературе XIX века особое место занимает фигура Надежда Дурова, первой женщины-офицера, служившей в армии под мужским именем Александров. В своих мемуарах «Записки кавалерист-девицы» она писала: «Два чувства, столь противоположные — любовь к отцу и отвращение к своему полу, — волновали юную душу мою с одинаковою силою…» — тем самым выражая внутренний конфликт и стремление выйти за рамки женской социальной роли. Её биография, насыщенная военными подвигами и литературной деятельностью, стала симлом пересмотра гендерных границ в российской культуре.
Современные авторы, такие как Лесли Файнберг (роман Stone Butch Blues) и Кейт Борнштейн (мемуары Gender Outlaw), исследуют небинарные идентичности и опыт трансгендерных людей. В индийской живописи образ Ардханаришвары — божества, объединяющего мужское и женское начала — символизирует идею гендерной двойственности. В полинезийских танцах фаафафине исполняют движения, сочетающие мужскую силу и женскую грацию, демонстрируя культурное признание третьего пола.
В сериалах Pose, Sense8, Transparent и документальных фильмах, таких как Hijra: India’s Third Gender, поднимаются вопросы гендерной идентичности, социальной стигмы и борьбы за признание. Эти произведения способствуют расширению общественного дискурса о гендере и формируют новые модели репрезентации.

## Современное признание и правовой статус
В XXI веке третий пол начал получать юридическое признание в ряде стран. В Индии, Непале, Пакистане, Австралии, Германии, США (в ряде штатов) в официальных документах появился третий вариант — «X» или «неопределённый». Однако признание не всегда гарантирует равенство, и представители третьего пола продолжают сталкиваться с дискриминацией.
В частности, Индия в 2014 году официально признала «третий пол» в решении Верховного суда по делу National Legal Services Authority vs. Union of India. Это решение обязало правительство признать право на самоидентификацию и предоставлять льготы в сфере образования и трудоустройства. Аналогичные меры были приняты в Непале, где гражданам было разрешено указывать «третий» пол в паспортах и других документах. Австралия с 2013 года позволяет указывать в паспорте графу «X». В Германии с 2017 года можно изменить пол на «неопределённый» в свидетельстве о рождении.
В России третий пол юридически не признаётся. Более того, в июле 2023 года был принят закон, полностью запрещающий медицинские трансгендерные переходы, включая гормональную терапию и хирургические операции. Он также запретил трансгендерным людям менять гендерный маркер в официальных документах, включая свидетельства о рождении и паспорта. Таким образом, юридические возможности для изменения пола были полностью отменены.

## Третий пол и сексуальная ориентация
Понятия гендерная идентичность и сексуальная ориентация являются различными, хотя и взаимосвязанными. Гендерная идентичность — это внутреннее ощущение себя как мужчины, женщины, обоих или ни одного из них. Она может не совпадать с биологическим полом, присвоенным при рождении. Сексуальная ориентация, в свою очередь, описывает эмоциональное, романтическое или сексуальное влечение к другим людям.
Представитель третьего пола может иметь любую сексуальную ориентацию — быть гетеросексуальным, гомосексуальным, бисексуальным, асексуальным или идентифицироваться иначе. Современные философские исследования подчёркивают, что сексуальная ориентация и гендерная идентичность — это независимые, но пересекающиеся аспекты личности, формируемые как биологическими, так и социокультурными факторами.
В традиционных обществах, где существовал «третий пол», его представители часто определялись не по сексуальному влечению, а по гендерной роли и духовному статусу. Европейские исследователи изначально ошибочно классифицировали таких людей как гомосексуалов, тогда как в культуре, например, коренных народов Северной Америки, их идентичность была связана с выполнением особой социальной функции. Сексуальные отношения с людьми своего биологического пола были обычным следствием их гендерной роли, а не её причиной. Например, человек, выполнявший женскую работу, мог состоять в паре с мужчиной-охотником, и такая пара считалась полноценной, так как их роли дополняли друг друга. Антропологи подчёркивают, что гомосексуальность как отдельная категория в современном её понимании в таких культурах, как правило, отсутствовала.

## Критика
Использование термина «третий пол» в качестве универсальной категории подвергается критике со стороны ряда исследователей. Основные аргументы сводятся к следующему:
- Этноцентризм и универсализм. Некоторые антропологи указывают, что попытки объединить под единым термином «третий пол» культурно-специфические идентичности (например, хиджра, фаафафине, two-spirit) приводят к редукционизму и навязыванию западной модели гендера незападным культурам. Данный подход искажает уникальные социальные, ритуальные и духовные роли, которые эти идентичности играют в своих обществах[98]. Эту критику поддерживают исследователи Эван Б. Тоул и Линн М. Морган, утверждающие, что использование термина «третий пол» как универсальной категории упрощает уникальные гендерные системы и может неточно описывать опыт людей. Вместо этого они предлагают использовать местные, культурно-специфичные термины и подходы, которые более точно отражают уникальные социальные, духовные и исторические контексты каждой группы.[99]

- Исторический и колониальный контекст. Ряд исследователей подчёркивает, что негативное отношение к гендерно-неконформным людям в некоторых культурах, например к хиджра в Южной Азии, было усилено в период британского колониального правления. Западные нормы и законы криминализировали эти идентичности, что привело к их социальной стигматизации[100].

- Недостаточность термина. Некоторые современные философы и активисты считают, что термин «третий пол» сам по себе ограничен. Создавая расширенную бинарность (мужчина/женщина/третий), он не способен охватить всё многообразие современных небинарных идентичностей, которые выходят за его рамки[101].
- Философский подход: Философы и теоретики, такие как Джудит Батлер, критикуют саму идею ограниченных гендерных категорий, включая «третий пол». Батлер утверждает, что гендер является социальным конструктом, который воспроизводится через повседневные действия[102]. Эта точка зрения предлагает более гибкое понимание гендера как спектра или перформативного действия, выходящего за рамки любой классификации. Идеи Мишеля Фуко также сыграли ключевую роль, показав, как власть и дискурс формируют наши представления о поле и сексуальности, создавая нормы и исключения[103].

title: Третий пол

wikitext:
[[Файл:Asteroid symbol (fixed width).svg|справа|мини|127x127px|Символ [[Небинарная гендерная идентичность|небинарной гендерной идентичности]]]]

'''Тре́тий пол''' или '''тре́тий ге́ндер''' — термин, используемый для описания людей, которые по своей воле или в итоге общественного консенсуса не идентифицируются ни как [[мужчина]], ни как [[женщина]], а также людей, которые причисляют себя или причисляются обществом к иному [[гендер]]у, не укладывающемуся в двоичную систему понимания пола. Под термином «третий» как правило понимается «другой», поскольку некоторые [[антропология|антропологи]] и [[социология|социологи]] описывают «четвёртый», «пятый» и даже «некоторые» гендеры. Эти понятия может быть довольно трудно понять в привычных понятийных категориях<ref name="Roscoe">Roscoe, Will (2020). ''Changing Ones: Third and Fourth Genders in Native North America''. Palgrave Macmillan. ISBN 0-312-22479-6.</ref><ref name="Trumbach">Trumbach, Randolph (1994). ''London’s Sapphists: From Three Sexes to Four Genders in the Making of Modern Culture.'' In Third Sex, Third Gender: Beyond Sexual Dimorphism in Culture and History, edited by Gilbert Herdt, 111-36. New York: Zone (MIT). ISBN 978-0-942299-82-3.</ref><ref name="Martin">Martin, M. Kay and Voorhies, Barbara (1975). ''Supernumerary Sexes,'' chapter 4 of Female of the Species. New York: Columbia University Press, 23.</ref><ref>McGee, R. Jon and Richard L. Warms (2011). ''Anthropological Theory: An Introductory History''. New York, McGraw Hill.</ref>.
=== Третий пол в традиционных и современных культурах ===

Для разных культур или отдельных лиц третий пол может пониматься различно, например, как промежуточное состояние между мужчиной и женщиной, как состояние бытия («дух мужчины в теле женщины»), как состояние отрицания обоих полов, как способность пересекать, перетекать или изменять пол, как другая категория, вообще не зависящая от категорий «мужчина» и «женщина».

Термин используется для описания специфических идентичностей в ряде современных традиционных культур: [[хиджра]] в [[Индия|Индии]], [[Бангладеш]] и [[Пакистан]]е, [[фаафафине]], маху в [[Полинезия|Полинезии]]<ref name="Roscoe"/>, [[катой]] в [[Таиланд]]е, [[бердаши]] в культуре индейцев [[Северная Америка|Северной Америки]], [[мукси]] в [[Мексика|Мексике]]<ref name="Stephen">Stephen, Lynn (2002). ''Sexualities and Genders in Zapotec Culture.'' The Journal of American Folklore 115(457): 391-417.</ref>, [[Клятвенная девственница|клятвенные девственницы]] в [[Албания|Албании]], [[фемминиелли]] в неаполитанской традиции [[Италия|Италии]]<ref name="Young">Young, Antonia (2000). ''Women Who Become Men: Albanian Sworn Virgins''. Berg Publishers. ISBN 9781859733400.</ref>, биссу в бугийской культуре [[Сулавеси]] в [[Индонезия|Индонезии]], ханиты в [[Оман]]е<ref name="Wikan">Wikan, Unni (1991). ''Behind the veil in Arabia: women in Oman''. University of Chicago Press. ISBN 9780226896831.</ref> и других.

В современном западном обществе также рассматриваются ряд [[трансгендерность|трансгендерных]] и [[интерсексность|интерсекс]] идентичностей: [[гендерквир]], [[шимейл]], [[бигендер]] и т. д.

== История и теория ==
Понятие третьего пола формировалось на пересечении различных дисциплин — от ранней сексологии и психиатрии до культурной антропологии и гендерных исследований. На протяжении XX и XXI веков взгляды на гендерную вариативность претерпели значительные изменения, отражая как научные открытия, так и социокультурные трансформации. В этом контексте важно проследить, как различные теоретические подходы — терминологические, медицинские и антропологические — способствовали формированию концепции третьего пола<ref name="Stryker">{{cite book |last=Stryker |first=Susan |title=Transgender History: The Roots of Today’s Revolution |publisher=Seal Press |year=2017 |isbn=9781580056892}}</ref>.

Концепция «третьего пола» имеет свои корни в работах европейских сексологов конца XIX века. Такие исследователи, как [[Ульрихс, Карл Генрих|Карл Генрих Ульрихс]] и [[Эллис, Хэвлок|Хэвлок Эллис]], прямо использовали этот термин или очень близкие к нему понятия, чтобы описать половую инверсию и гомосексуальность. Их работы, как и труды [[Крафт-Эбинг, Рихард фон|Рихарда фон Крафт-Эбинга]], заложили теоретическую основу для последующих дискуссий о гендерной вариативности<ref>{{cite book |last=Kennedy |first=Hubert |title=The "Third Sex" Theory of Karl Heinrich Ulrichs: An Introductory Essay |publisher=Gai Saber |year=1982 |isbn=9780876680482}}</ref><ref>{{cite book |last=Krafft-Ebing |first=Richard von |title=Psychopathia Sexualis: A Medico-Forensic Study |publisher=F. A. Davis Company |year=1886}}</ref><ref>{{cite book |last=Ellis |first=Havelock |title=Studies in the Psychology of Sex, Vol. 2: Sexual Inversion |publisher=F. A. Davis Company |year=1901}}</ref><ref>{{cite encyclopedia |last=Crompton |first=Louis |title=Sexual Inversion |encyclopedia=Oxford Research Encyclopedia of Psychology |year=2018 |doi=10.1093/acrefore/9780190236557.013.136}}</ref>.

Его популяризация в академическом дискурсе возобновилась в 1980–1990-х годах на фоне роста интереса к гендерной вариативности среди феминистов, квир-активистов и антропологов.

Важный вклад в развитие концепции внесли антропологи Гилберт Хердт в своей книге ''Third Sex, Third Gender'' (1994) и Серена Нанда в исследовании ''Neither Man nor Woman: The Hijras of India'' (1990)<ref name="Herdt1996">Herdt, G. (Ed.). Third Sex, Third Gender: Beyond Sexual Dimorphism in Culture and History. Zone Books, 1996.</ref><ref name="Nanda1990">Nanda, S. Neither Man nor Woman: The Hijras of India. Wadsworth Publishing, 1990.</ref>. Сборник Хердта стал важным этапом в академической легитимации небинарных гендерных категорий, что отмечалось уже в одной из рецензий, опубликованной вскоре после выхода книги.<ref name="ConwayLong">{{cite journal|last=Conway-Long|first=Don|title=Review of Third Sex, Third Gender|journal=Current Anthropology|volume=36|issue=3|year=1995|pages=561–563}}</ref> Аналогично, работа Нанды получила признание как одно из первых системных этнографических исследований гендерной вариативности в не-западном контексте<ref name="NandaReview">{{cite web|title=Review of Serena Nanda's Neither Man nor Woman|url=https://www.academia.edu/4093988/Review_of_Serena_Nandas_Neither_man_nor_woman|access-date=2025-08-16}}</ref>.

Вместе с тем оба исследователя подчёркивают, что термин «третий пол» представляет собой аналитическую конструкцию, разработанную в рамках западной академической традиции. Его применение к историческим и автохтонным идентичностям требует методологической осторожности, поскольку такие идентичности имели собственные названия, функции и культурные контексты, не совпадающие с современными представлениями о гендере. По их мнению, ретроспективная проекция современных понятий может привести к упрощению и искажению оригинальных смыслов, особенно в случае религиозных и ритуальных ролей, встроенных в традиционные общества<ref name="Herdt1996"/><ref name="Nanda1990"/>.

=== Разграничение понятий ===
В дискуссиях о третьем поле часто смешиваются термины, обозначающие биологические, социальные и философские аспекты пола и гендера. Такая терминологическая неясность была характерна для ранней сексологии и медицины XX века, где [[биологический детерминизм]] доминировал в интерпретации гендерных ролей<ref name="Fausto-Sterling">{{cite journal|last=Fausto-Sterling|first=Anne|title=The Five Sexes: Why Male and Female Are Not Enough|journal=The Sciences|volume=33|issue=2|pages=20–25|year=1993}}</ref>. В ответ на это возникли современные гендерные исследования. Симона де Бовуар в книге «Второй пол» (1949) заложила основу для феминистского разграничения «пола» как биологии и «гендера» как социального конструкта, а Джон Мани в 1955 году ввёл в научный оборот термин «гендерная роль»<ref name="Money">{{cite book|last=Money|first=John|title=Man & Woman, Boy & Girl: Gender Identity from the Council of Sexology and Psychoanalysis to the Current Debate|publisher=Jason Aronson, Inc.|year=1972|isbn=9780876680482}}</ref>. Эти теоретические различения стали основой для последующего осмысления небинарных и третьих гендерных идентичностей.

=== Эволюция медицинских и психологических подходов ===

В рамках классической психиатрии и сексологии гендерные вариации долгое время рассматривались как отклонения от нормы<ref name="Gonsiorek">{{cite book|last=Gonsiorek|first=John C.|title=Homosexuality: A Modern Psychological Perspective|publisher=Academic Press|year=1982|isbn=9780122894503}}</ref>. Согласно биологическому детерминизму, социальные роли и идентичности должны строго соответствовать биологическому полу, а любое несоответствие классифицировалось как расстройство. Это отражено, например, в ранних редакциях [[DSM-5|DSM]], где гендерная неконформность именовалась «расстройством гендерной идентичности»<ref name="APA">{{cite book|editor=American Psychiatric Association|title=Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders|edition=4th ed., text rev.|publisher=American Psychiatric Association|year=2000|isbn=9780890420256}}</ref>.

Однако в редакции МКБ-11 (2018) произошёл значительный пересмотр: МКБ-11 исключила диагнозы, связанные с гендерной идентичностью, из психиатрии и ввела новый термин в другом разделе медицины — «Состояния, связанные с сексуальным здоровьем»<ref name="WHO2">{{cite web|url=https://ru.wikipedia.org/wiki/Гендерное_несоответствие|title=Гендерное несоответствие — Википедия|access-date=2025-08-15}}</ref><ref name="WHO">{{cite web|title=Гендерное несоответствие — Википедия|url=https://ru.wikipedia.org/wiki/Гендерное_несоответствие|access-date=2025-08-15}}</ref>. Согласно позиции [[ВОЗ]], гендерная вариативность сама по себе не является патологией, а её прежняя классификация способствовала стигматизации. Это отражает эволюцию взглядов на гендерную идентичность и стремление к её депатологизации.

Параллельно с пересмотром психиатрических классификаций происходила трансформация взглядов в других дисциплинах — прежде всего в психологии и сексологии. Ранние теории часто опирались на биологический детерминизм и трактовали гендерную неконформность как отклонение. Однако с конца XX века в этих областях начали формироваться более инклюзивные модели, признающие гендерную идентичность как спектр. Современная психология рассматривает трансгендерные и небинарные идентичности как нормальные вариации человеческого опыта, а сексология всё чаще включает гендерную флюидность в рамки сексуального здоровья и индивидуального благополучия<ref name="Stryker"/>.

С конца XX века психиатрические и медицинские классификации начали пересматриваться в отношении гендерной вариативности. Трансгендерные и небинарные идентичности, ранее трактуемые как отклонения, всё чаще рассматриваются как выражения гендерного многообразия, в ряде случаев ассоциируемые с понятием третьего пола<ref name="Dickey">{{cite book |last=Dickey |first=Lore M. |title=History of Gender Identity and Mental Health |editor=Rothblum, Esther D. |booktitle=The Oxford Handbook of Sexual and Gender Minority Mental Health |publisher=Oxford University Press |year=2020 |pages=25–32 |doi=10.1093/oxfordhb/9780190067991.013.3}}</ref>.
== Культурные формы третьего пола ==

В традиционных и современных обществах существует множество форм третьего пола, отражающих разнообразие гендерных идентичностей, социальных ролей и духовных функций.

=== Южная Азия ===

[[Файл:Hidras of Panscheel Park-New Delhi-1994-2.jpg|мини|Хиджра в Южном Дели|210x210пкс]]

В [[Южная Азия|Южной Азии]] наиболее известной формой третьего пола являются [[хиджра]], существующие в [[Индия|Индии]], [[Бангладеш]] и [[Пакистан]]е. Хиджра могут быть [[интерсексность|интерсекс]], [[трансгендерность|трансгендерными]] или небинарными людьми. Они традиционно участвуют в обрядах благословения новорождённых и молодожёнов, а также в религиозных церемониях. В [[Индия|Индии]] с 2014 года третий пол официально признан на государственном уровне<ref>{{Cite web|url=https://hds.harvard.edu/news/2021/06/01/third-gender-recognition-around-world|title=Third Gender Recognition Around the World|website=Harvard Divinity School|lang=en|access-date=2025-08-14}}</ref><ref>{{Cite web|url=https://nhm.org/stories/beyond-gender-indigenous-perspectives-faafafine-and-faafatama|title=Beyond Gender: Indigenous Perspectives, Fa’afafine and Fa’afatama {{!}} Natural History Museum|lang=en|website=nhm.org|access-date=2025-08-14}}</ref>.

=== Океания ===

В культурах [[Океания|Океании]] существуют традиционные гендерные идентичности, выходящие за рамки бинарной модели пола. В [[Гавайи|Гавайях]] и [[Таити]] [[Маху (третий пол)|маху]] — это люди, которым при рождении был присвоен мужской пол, но которые выражают женский гендер. Исторически маху занимали значимые позиции как носители культурных знаний, наставники, целители и исполнители танцев, и их статус был одновременно духовным и общественным<ref name="NaturalHistoryMuseum">{{cite web |title=Gender Diversity in Polynesia |website=Natural History Museum |date=2020 |url=https://www.nhm.ac.uk/discover/gender-diversity-in-polynesia.html |access-date=2025-08-14}}</ref>.

В [[Самоа]] [[фаафафине]] ([[Самоанский язык|самоан.]] ''fa'afafine'') — признанная с детства социальная роль, формируемая на основе поведения и интересов ребёнка. Фаафафине берут на себя обязанности, традиционно ассоциируемые с женщинами, и считаются «третьим полом», органично встроенным в общественную структуру. Они часто становятся опекунами, заботятся о старших и младших членах семьи<ref name="RNZNews">{{cite web |title=Understanding the Pacific's Alternative Genders |website=RNZ News |date=2019-08-31 |url=https://www.rnz.co.nz/international/pacific-news/397872 |access-date=2025-08-14}}</ref>.

=== Северная Америка ===

[[Файл:We-Wa, a Zuni berdache, weaving - NARA - 523796.jpg|слева|мини|144x144px|[[Бердаши|Бердаш]] из народа [[Зуни (народ)|зуни]]]]

Люди третьего пола в культуре различных племён индейцев [[Северная Америка|Северной Америки]], являющиеся представителями одного биологического пола, но принимающие гендерную идентичность другого, называются [[Бердаши|бердашами]] (от {{lang-fr|berdaches}}), или «людьми с двумя душами» ({{lang-en|two-spirit}}, от оджибв. {{langi|oj|niizh manidoowag}}).

Считается, что феномен бердашей был широко распространён и представлен в каждом крупном племени — от [[Ирокезы|ирокезов]] на северо-востоке и вдоль всего восточного побережья до племён [[Пима (народ)|пима]], [[Навахо (народ)|навахо]], [[Иллинойс (народ)|иллинойс]], [[Арапахо (народ)|арапахо]] и [[Мохаве (народ)|мохаве]] на [[Великие Равнины|Великих Равнинах]]; в племенах [[Яки (народ)|яки]] и [[Сапотеки|сапотеков]] в [[Мексика|Мексике]], в нескольких племенах [[Южная Америка|Южной Америки]] и среди [[Эскимосы|эскимосов]] [[Аляска|Аляски]].

Это явление как «третий пол» было задокументировано антропологами не менее чем у 155 североамериканских племён<ref>Roscoe, W. Changing Ones: Third and Fourth Genders in Native North America. — New York: Palgrave Macmillan, 1998. — ISBN 978-0-312-22479-0.</ref><ref>Williams W.L. The Spirit and the Flesh: Sexual Diversity in American Indian Culture. — Boston: Beacon Press, 1986.</ref>. Бердаши-мужчины — почитаемые члены племени, которые часто становились [[Целительство|целителями]], [[право]]ведами, советниками, [[Знахарь|знахарями]], [[жрец]]ами и носителями сакральных знаний.
=== Мексика ===

У народа [[сапотеки|сапотеков]] в [[Оахака (штат)|Оахаке]] существует идентичность [[мукси]] — люди, рождённые в мужском теле, но живущие в соответствии с женскими социальными нормами. Мукси воспринимаются как отдельная гендерная категория и играют значимую роль в семейной и общественной жизни. Их традиция восходит к [[доколумбова эпоха|доколумбовой эпохе]] и сохраняется преимущественно в регионе [[Хучитан-де-Сарагоса|Хучитана]], где мукси уважаемы и даже чествуются на фестивале Vela de las Intrepidas<ref name="CultureTrip">{{cite web |last=Yashari |first=Leora |title=Muxe: Meet Mexico's Third Gender Community |website=Culture Trip |date=2019-07-03 |url=https://theculturetrip.com/north-america/mexico/articles/a-brief-history-of-muxe-mexicos-third-gender |access-date=2025-08-14}}</ref>.

Термин «мукси» происходит от испанского слова ''mujer'' («женщина»), но в местной культуре он приобрёл собственное значение, не сводимое к западным представлениям о трансгендерности. Некоторые мукси идентифицируют себя как женщины, другие — как мужчины с женским выражением, а третьи полностью отвергают бинарные категории. Как отмечает мексиканский антрополог Лукас Авенданьо, мукси — это не «третий пол» в западном смысле, а многослойная идентичность, уникальная для сапотекской культуры.<ref name="Gutmann">{{cite book |last=Gutmann |first=Matthew C. |title=The Meanings of Macho: Being a Man in Mexico City |publisher=University of California Press |year=1996 |pages=112–115 |isbn=978-0-520-20370-2}}</ref>

=== Европа ===

В ряде европейских культур зафиксированы гендерные практики, выходящие за пределы бинарной модели. В [[Албания|Албании]] и [[Черногория|Черногории]] известны [[клятвенные девственницы|бурнеша]] — женщины, принявшие обет безбрачия и живущие как мужчины. Согласно традиционному кодексу [[Канун Леке Дукаджини|Канун]], бурнеша получают социальный статус мужчины, включая право наследования, участие в мужских собраниях и выполнение мужских обязанностей. Их идентичность формируется не на основе гендерной дисфории, а как ответ на патриархальные ограничения, особенно в семьях без мужских наследников<ref name="TheCollector">{{cite web |last=Palinic |first=Katarina |title=Sworn-Virgins: Women Who Decide to Live as Men in Rural Balkans |website=TheCollector |date=2022-09-10 |url=https://www.thecollector.com/balkan-sworn-virgins/ |access-date=2025-08-14}}</ref><ref name="GlobalInformality">{{cite web |last=Robertson |first=Ellen |title=Burrnesha (Albania) |website=Global Informality Project |url=https://www.in-formality.com/wiki/index.php?title=Burrnesha_%28Albania%29 |access-date=2025-08-14}}</ref>.

В [[Италия|Италии]] существует традиция [[фемминиелли]] — феминных мужчин, играющих особую роль в культуре [[Неаполь|Неаполя]]. Фемминиелли участвуют в религиозных и народных праздниках, таких как Канделора в Монтеверджине, и считаются носителями удачи. Их статус не сводится к современным категориям трансгендерности, а представляет собой локальную форму гендерной вариативности, укоренённую в южноитальянской культуре<ref name="ItalySegreta">{{cite web |last=Dama |first=Francesco |title=Femminelle: On the Trails of Naples’s Ancient Genderqueer Community |website=Italy Segreta |date=2023-06-12 |url=https://italysegreta.com/femminelle-on-the-trails-of-naples-ancient-genderqueer-community/ |access-date=2025-08-14}}</ref><ref name="FemminielloWiki">{{cite web |title=Femminiello |website=Wikipedia |url=https://en.wikipedia.org/wiki/Femminiello |access-date=2025-08-14}}</ref><ref name="Ithy">{{cite web |title=A Comprehensive History of Third Genders Across Cultures |website=Ithy |url=https://ithy.com/article/history-of-third-genders-nyicanj6 |access-date=2025-08-14}}</ref>.

Эти примеры демонстрируют, что небинарные гендерные роли в Европе проявлялись как в локальных социальных практиках, так и в философских и мифологических системах. Их функции варьируются от сакральных и ритуальных до правовых и культурных, что требует анализа в рамках конкретных исторических и региональных контекстов.

=== Африка ===

В ряде африканских культур зафиксированы гендерные роли, не укладывающиеся в бинарную модель мужского и женского пола. У народа [[игбо]] термин ''машога'' обозначает мужчин, исполняющих женские социальные функции, включая участие в ритуалах и ведение хозяйства. У народа нанд — ''чибадо'' — женщины, принимающие на себя мужские обязанности и обладающие социальной автономией. Эти роли, как правило, связаны с ритуальной практикой и духовным посредничеством, что указывает на их интеграцию в религиозные и культурные системы.

В [[суахили]]йской традиции ''машога'' представляют собой отдельную категорию, включающую биологических мужчин, исполняющих женские роли в контексте праздничных и музыкальных мероприятий. В этнографических описаниях народа Маале (Эфиопия) упоминается категория ''аштиме'' — индивиды, идентифицирующиеся вне бинарной модели и вступающие в отношения с мужчинами. Их социальная функция включает выполнение женских обязанностей, а самоопределение формулируется как «не мужчины и не женщины».

Согласно исследованию UNIBAM, в ряде традиционных африканских обществ гендерная идентичность формировалась не исключительно на основе биологических признаков, а в контексте культурных, религиозных и экономических факторов<ref name="UNIBAM">{{cite web |last=Chiweshe |first=Manase |title=Beyond Binary Definitions of Gender: The 3rd Gender in Africa |website=UNIBAM |date=2013-05-24 |url=https://unibam.org/2013/05/24/beyond-binary-definitions-of-gender-3rd |access-date=2025-08-14}}</ref>. Это позволяет рассматривать небинарные гендерные роли как устойчивые элементы локальных социальных структур, сформированные в рамках специфических эпистемологических систем.<ref name="Nanda">{{cite book |last=Nanda |first=Serena |title=Gender Diversity: Crosscultural Variations |publisher=Waveland Press |year=2014 |isbn=9781478600576}}</ref>.

=== Оман и Канада ===

В [[Оман]]е существует категория ''ханиты'' — люди, сочетающие мужские и женские черты, часто выступающие в роли исполнителей ритуальных и музыкальных практик на праздниках и церемониях. Их гендерная двойственность воспринимается как сакральная, а участие в обрядах очищения, свадьбах и других ритуалах придаёт им особый статус, который варьируется от маргинального до почитаемого в зависимости от региона<ref>[https://dspace.onu.edu.ua/bitstream/123456789/9594/1/45-50.pdf Стоянова Г.Н. Гендерные роли как отражение архетипов национальной культуры]</ref>.

У инуитов в Канаде известна категория ''сипиники'' — люди, совмещающие мужские и женские социальные роли, особенно в контексте шаманской практики. Сипиники могли быть шаманами, обладающими особой духовной силой, связанной с их гендерной вариативностью. В этнографических источниках отмечается, что такие шаманы проходили трансформацию пола по велению духов, меняли одежду, поведение и статус, становясь «мягкими мужчинами» или «женственными мужчинами». Их воспринимали как лиминальных существ, находящихся между мирами, что усиливало их сакральный авторитет<ref>[https://ru.wikipedia.org/wiki/Гендерное_разнообразие_в_шаманизме_Сибири Гендерное разнообразие в шаманизме Сибири — Википедия]</ref>.

Обе категории — ханиты и сипиники — демонстрируют, что в традиционных культурах гендерная идентичность может быть не только социальной, но и духовной, связанной с ритуальной функцией и восприятием сакрального.

=== Таиланд ===

В [[Таиланд]]е распространены [[катои]] ({{lang-th|กะเทย}}, kathoey) — трансгендерные женщины или гомосексуальные мужчины с женственной манерой поведения. Катои активно участвуют в культурной жизни, особенно в сфере искусства, моды и развлечений. Их воспринимают как отдельную гендерную категорию, отличную от традиционного мужского и женского пола<ref>Winter S. Lost in transition: Transpeople, transprejudice and pathology in Asia. International Journal of Human Rights. 2009. Vol. 13(2–3). P. 365–379.</ref>.

== Религиозные и философские контексты ==

В различных [[религия|религиозных]] традициях представители третьего пола часто воспринимались как обладающие особой духовной силой. Их способность выходить за рамки бинарных гендерных категорий интерпретировалась как знак избранности, позволяющий им выполнять посреднические функции между миром людей и миром [[дух]]ов.

=== Индуизм ===

[[Файл:The Androgynous Form of Shiva and Parvati (Ardhanarishvara) LACMA M.87.107 (1 of 8).jpg|мини|278x278пкс|[[Ардханаришвара]]]]

В ведической литературе пол человека классифицируется как пумс-пракрити (мужской), стри-пракрити (женский) и тритья-пракрити (третий пол). Последняя категория охватывает трансгендерных, интерсекс- и гомосексуальных людей.<ref name="Wilhelm">Wilhelm, A. D. ''Tritiya-Prakriti: People of the Third Sex''. — Galva Publications, 2010. — ISBN 9780615291935.</ref>

В медицинских трактатах, таких как ''Сушрута-самхита'' и ''Чарака-самхита'', описаны причины появления третьего пола и утверждается, что пол эмбриона формируется во втором месяце беременности.<ref name="Das">Das, R. P. ''Origin of the Life of a Human Being: Conception and the Female According to Ancient Indian Medical and Sexological Literature''. — Motilal Banarsidass, 2003. — ISBN 9788120819564.</ref>

В индуистской мифологии божество Ардханаришвара, объединяющее Шиву и Парвати в одном теле, символизирует единство мужского и женского начал.<ref name="Walker">Walker, B. ''Hindu World: An Encyclopedic Survey of Hinduism''. — Routledge, 2019. — ISBN 9780429624650.</ref>

Хиджра, традиционная третья гендерная категория в Индии, выполняют ритуальные функции и поклоняются богине Бахучара Мата, которая считается покровительницей гендерно-неконформных людей.<ref>Masih, P. ''UMMEED – Third Gender Leadership Development Project''. — UNDP India, 2012.</ref>

''Шандха'' (санскр. शण्ड, śaṇḍha) — термин, встречающийся в ведических и дхарма-шастрах, таких как ''Сушрута-самхита'', ''Чарака-самхита'' и ''Нарада-смрити''. Он обозначает людей, не соответствующих бинарной половой системе: евнухов, интерсекс-людей, импотентов, а также мужчин, ведущих себя и выглядящих как женщины. Шандха может относиться к различным типам третьего пола, включая трансгендерных личностей, которые не идентифицируют себя со своим физическим полом и живут как представители противоположного пола.<ref name="Das"/>

''Шандхи'' — женский эквивалент термина шандха, встречающийся в некоторых текстах. Он может обозначать женщин, не соответствующих традиционным половым и гендерным ролям, включая тех, кто проявляет мужские поведенческие или физические черты. Хотя термин используется реже, он подтверждает наличие представлений о гендерной вариативности среди женщин в древнеиндийской культуре.<ref name="Wilhelm"/>

=== Буддизм ===

Буддийская традиция признаёт более широкий спектр гендерных идентичностей. В ''Виная-питаке'' (часть палийского канона) выделяются четыре гендерных типа: мужской (''purisa''), женский (''itthi''), убхатобьянджанака (''ubhatobyañjanaka'') — человек, обладающий признаками обоих полов, и пандака (''paṇḍaka'') — лицо с неопределённой или нарушенной сексуальной функцией.<ref>Bhikkhu Sujato. ''A Brief Guide to the Vinaya''. — SuttaCentral, 2018.</ref>

Термин ''убхатобьянджанака'' использовался для обозначения андрогинных людей, обладающих как мужскими, так и женскими физическими признаками. ''Пандака'' — более сложная категория, охватывающая людей с нарушениями сексуального поведения, импотенцией или нестабильной половой идентичностью. В некоторых текстах пандака описываются как неспособные к монашескому посвящению, что отражает ранние представления о телесной чистоте и духовной дисциплине.<ref>Horner, I. B. ''Women Under Primitive Buddhism''. — Motilal Banarsidass, 2000. — ISBN 9788120807516.</ref>

Согласно буддийской философии, освобождение от страданий (нирвана) не зависит от пола, а духовный прогресс возможен вне гендерных ограничений. В ''Сомма-сутте'' (''Самъютта-никая'') бхикшуни Сома утверждает, что различие полов — это иллюзия, навязанная демоном Марой, и не имеет значения для достижения просветления.<ref>Bhikkhuni Soma. ''Sutta Nipata: Soma Sutta''. — Samyutta Nikaya, SN 5.2.</ref>

==== Джайнизм ====

В джайнской традиции, как и в других индийских учениях, признается существование трёх полов — мужского, женского и третьего, обозначаемого термином ''napuṃsaka'' (санскр. «не-мужской»). Согласно исследованию Леонарда Цвиллинга и Майкла Дж. Свита, представители третьего пола описываются как обладающие самым сильным сексуальным влечением<ref>{{статья|автор=Leonard Zwilling and Michael J. Sweet|заглавие="Like a City Ablaze": The Third Sex and the Creation of Sexuality in Jain Religious Literature|jstor=4629615|язык=en|издание=University of Texas Press, Journal of the History of Sexuality|тип=Journal Article|год=1996|archivedate=2021-02-07|archiveurl=https://web.archive.org/web/20210207170937/https://www.jstor.org/stable/4629615?seq=1#page_scan_tab_contents}}</ref>.

Представители третьего пола признавались существующими от рождения, и их статус, а также возможность достижения духовного освобождения, были предметом длительных дискуссий между различными школами джайнизма. Некоторые тексты трактуют ''napuṃsaka'' как препятствие к монашеской жизни, в то время как другие допускают возможность духовного прогресса при соблюдении определённых условий<ref>{{статья|автор=Patrick, K. & S. A. Gort|заглавие=The meaning of paṇḍaka in light of the Vedic and Jain scriptures|ссылка=https://discourse.suttacentral.net/t/the-meaning-of-pa-aka-in-light-of-the-vedic-and-jain-scriptures/12894|язык=en|год=2019}}</ref>.

=== Шаманизм Сибири ===

У народов [[Сибирь|Сибири]], таких как [[чукчи]], [[коряки]], [[ительмены]], [[юкагиры]], [[тунгусы]] и азиатские эскимосы, зафиксированы случаи смены гендерной роли в рамках [[шаманизм|шаманской]] практики. «[[Гендерное разнообразие в шаманизме Сибири|Мягкий мужчина]]» и «мужеподобная женщина» воспринимались как духовно преобразованные сущности, обладающие особой силой.<ref name="Czaplicka">Czaplicka, M. ''Aboriginal Siberia: A Study in Social Anthropology''. — Oxford: Clarendon Press, 1914. — 300 p.</ref> Такие трансформации считались формой посвящения и источником шаманской энергии.

По данным этнографов [[Владимир Богораз|В. Г. Богораза]] и [[Вальдемар Иохельсон|В. И. Иохельсона]], смена гендерной роли происходила по указанию духа-покровителя и включала изменение одежды, поведения, социальных обязанностей и даже вступление в брак с представителем своего биологического пола.<ref name="ShamanismGender">''Shamanism and the Third Gender'' // eBrary.net. [https://ebrary.net/302117/religion/shamanism_third_gender]</ref>

У чукчей, ительменов и коряков были зафиксированы случаи людей «превращённого пола», которые выполняли шаманские функции и воспринимались как посредники между мирами. У чукчей такие личности назывались ''yirka-laul'' («мягкий мужчина») — мужчины, принявшие женскую гендерную роль по указанию духа. Процесс трансформации включал смену одежды, отказ от мужских занятий, переход к женским обязанностям и, в некоторых случаях, вступление в брак с мужчиной.<ref name="Czaplicka"/><ref name="ShamanismGender"/> Современные исследования интерпретируют эти практики как форму гендерной вариативности, встроенной в религиозную систему.<ref name="Zola">Zola, L. ''Invisibility or Marginality? Assessing Religious Diversification Among Women Shamans in Eastern Siberia'' // In: ''Invention of Tradition and Syncretism in Contemporary Religions''. — Palgrave Macmillan, 2017. — ISBN 9783319610962.</ref>
=== Христианство ===

[[Христианство|Христианская]] антропология традиционно опирается на бинарную модель пола, основанную на представлении о сотворении мужчины и женщины как дополняющих друг друга начал (Быт. 1:27). Однако в [[Евангелие от Матфея|Евангелии от Матфея]] (19:12) упоминаются «скопцы, рожденные так», что допускает существование телесных и социальных исключений вне бинарной нормы.<ref>Библия. Евангелие от Матфея, 19:12.</ref><ref>Волчков А. Скопцы Царствия: интерпретация Мф 19:12 в раннехристианском движении // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. — 2021.</ref><ref>Библейская энциклопедия Брокгауза. Статья «Скопцы». — Bible.by.</ref>

В истории монашества зафиксированы случаи женщин, живших как мужчины ради духовного служения. Некоторые из них принимали мужское имя, носили мужскую одежду и входили в монастыри, где их идентичность оставалась нераскрытой<ref>Hotchkiss, V. ''Clothes Make the Man: Female Cross Dressing in Medieval Europe''. — Garland Publishing, 1996. — ISBN 9780815323374.</ref>.

В византийской и западноевропейской христианской традиции также встречаются примеры сакрального переодевания и отказа от половой идентичности как формы аскезы. Согласно религиозным представлениям того времени, эти практики интерпретировались не как выражение гендерной вариативности, а как путь к духовному преображению через отрешение от телесности и социальной роли пола<ref name="Palacios2024">Gonzalez Palacios, H. Transgender Dynamics in Early Christian Asceticism: Rereading Hagiographies of Cross-dressing Saints. 2024.</ref><ref name="Hunt2019">Hunt, H. Transvestite Women Saints: Performing Asceticism in Late Antiquity. RIHA Journal, 2019.</ref><ref name="ClarkCambridge">Clark, E. et al. Asceticism, Monasticism, and Gender in Early Christianity. Church History, Cambridge University Press.</ref>.

Христианская мысль, особенно в монашеском и мистическом контексте, допускала возможность выхода за пределы телесной половой принадлежности ради достижения святости, но не формировала отдельной категории «третьего пола»<ref>Калмыкова Е.О. Гендерный аспект идеи святости в православии и католицизме // Вестник Санкт-Петербургского университета. Серия 6. 2007. Вып. 3. С. 85–92.</ref>.

Религиозные представления о добродетели и чистоте также способствовали формированию устойчивых гендерных ролей, особенно в русской христианской культуре<ref>Шубина Е. Гендерные аспекты христианской добродетели и чистоты // Социология культуры. — Gumer.info.</ref>.

=== Греко-римская античность ===

Хотя в [[Античность|античности]] не существовало официальной категории третьего пола, некоторые религиозные и философские представления выходили за рамки бинарного гендера.

В культуре [[Древний Рим|Древнего Рима]] и [[Малая Азия|Малой Азии]] особую роль играли [[Галлы (жрецы)|галлы]] — жрецы богини [[Кибела|Кибелы]]. Они подвергались самокастрации и принимали женскую одежду, участвуя в ритуалах, связанных с мистическим возрождением и плодородием. Галлы входили в специальную коллегию (''collegium Gallorum'') и воспринимались как «третья» социальная категория, отличная от мужчин и женщин<ref>Peled, I. ''Masculinities and Third Gender in the Ancient Near East''. — Cambridge University Press, 2016. — ISBN 9781107134652.</ref><ref>Roller, L. E. ''In Search of God the Mother: The Cult of Anatolian Cybele''. — University of California Press, 1999. — ISBN 9780520210248.</ref>.

В мифологии встречаются фигуры, сочетающие мужские и женские черты. [[Гермофродит]], сын [[Гермес]]а и [[Афродита]], представляет андрогинный образ, сочетающий мужские и женские признаки<ref>Овидий. ''Метаморфозы''. Книга IV, строки 271–388. — Перевод С. В. Шервинского. — [https://ru.wikipedia.org/wiki/Метаморфозы_(Овидий)]</ref><ref>Brisson, L. ''Sexual Ambivalence: Androgyny and Hermaphroditism in Graeco-Roman Antiquity''. — University of California Press, 2002. — ISBN 9780520232790.</ref>. [[Тиресий]], согласно мифу, жил как мужчина и как женщина, что, по преданию, обеспечило ему знание обеих гендерных перспектив<ref>Ogden, D. ''Magic, Witchcraft, and Ghosts in the Greek and Roman Worlds''. — Oxford University Press, 2002. — ISBN 9780195151237.</ref>.

Философ [[Платон]] в диалоге ''Пир'' описывает миф о происхождении людей, где изначально существовали три пола — мужской, женский и андрогинный. Этот миф интерпретируется как метафизическая модель, в которой андрогин представляет собой целостность, утраченную в результате разделения<ref>Платон. ''Пир''. — Перевод А. Маркова. — [https://citaty.info/book/platon/pir]</ref><ref>Plato. ''Symposium''. Translated by Alexander Nehamas and Paul Woodruff. — Hackett Publishing, 1989. — ISBN 9780872200760.</ref>. В более поздней платонической традиции идея «третьего начала» трактуется как символ единства противоположностей и потенциальной полноты человеческой природы<ref>Hallett, J. P. ''Gender, Greek and Roman''. // ''The Encyclopedia of Ancient History''. — Wiley-Blackwell, 2018. — DOI: 10.1002/9781444338386.WBEAH22128</ref>.

Греко-римская традиция демонстрирует широкий спектр образов и концепций, отражающих представления о гендерной вариативности вне бинарной модели.

=== Скифия: энареи ===

[[Геродот]] и [[Псевдо-Гиппократ]] рассказывают о скифских жрецах-энареях, страдавших «женской болезнью», когда мужчины становились женственными по характеру, надевали женские платья и занимались делами, традиционно ассоциируемыми с женщинами. [[Энареи]] были связаны с культом богини [[Афродита|Афродиты]] — Артимпасы и считались самой необычной кастой среди скифского жречества<ref>Геродот. История в 9 книгах. — Л.: Наука, 1972. — Кн. IV: 67–68.</ref>.

Слово «энареи» специалисты по иранским языкам трактуют как производное от корня «нар» («муж»), означающее «не-муж» или «лишённый мужественности»<ref>Добролюбський А. О. О нравах жителей «местности, занимаемой Одессой» в античные времена. — Одесса: ПНПУ им. К. Д. Ушинского.</ref>. Бессонова С. С. писала, что энареи были приближены к царскому дому, их поведение напоминало шаманские практики. Они считали себя наказанными богами и посвящали жизнь служению, обладая наследственным даром и проводя экстатические ритуалы. [[Анахарсис]], мудрец, ставший женоподобным в [[Эллада|Элладе]], считался «Учителем женской болезни»<ref>Бессонова С. С. Религиозные представления скифов. — Киев: Наукова думка, 1983. — 140 с.</ref><ref>Нам Е. В. Космология и практика сибирского шаманизма. — Томск: Томский университет, 2017. — ISBN 978-5-7511-2521-9.</ref>.

=== Древний Египет ===

В египетской мифологии бог [[Атум]] воплощает творческое единство мужского и женского начал. Согласно космогоническим мифам, Атум создал первых богов посредством самовоспроизводства, что интерпретируется как проявление андрогинности и символическое присутствие третьего пола.<ref>Assmann, J. ''Egyptian Solar Religion in the New Kingdom: Re, Amun and the Crisis of Polytheism''. — Routledge, 2001. — ISBN 9780710306654.</ref>

Бог [[Хепри]], связанный с утренним солнцем и трансформацией, также иногда описывается как обладающий [[Андрогин (мифология)|андрогинными]] чертами, особенно в контексте метафизических трактовок его роли в возрождении и цикличности жизни.<ref>Pinch, G. ''Egyptian Myth: A Very Short Introduction''. — Oxford University Press, 2004. — ISBN 9780192803467.</ref>

Некоторые интерпретации мифа о Сете и [[Нефтида|Нефтиде]] рассматривают их союз как пример гендерной неоднозначности, особенно в контексте рождения [[Анубис]]а, где Нефтида принимает облик [[Исида|Исиды]]. Эти мифологические мотивы могут быть прочитаны как отражение представлений о гибкости гендерных ролей в религиозной символике.<ref>Teeter, E. ''Religion and Ritual in Ancient Egypt''. — Cambridge University Press, 2011. — ISBN 9780521617671.</ref>

=== Индонезия: биссу у народа бугис ===

У народа [[бугисы|бугис]] на острове [[Сулавеси]] признаются пять гендерных категорий: мужчины, женщины, [[биссу (гендер)|биссу]] (андрогинные шаманы), калалаи и калабаи. Биссу считаются духовными посредниками, объединяющими мужское и женское начало, и их андрогинность воспринимается как символ внутренней гармонии и связи с божественным. Они играют ключевую роль в ритуалах, церемониях и сохранении традиционных верований<ref name="en.wikipedia.org/wiki/Gender_in_Bugis_society">Wikipedia. Gender in Bugis society. — URL: https://en.wikipedia.org/wiki/Gender_in_Bugis_society</ref>.

== Раннее распознавание идентичности ==
В традиционных обществах распознавание [[гендерная идентичность|гендерной идентичности]] происходило задолго до появления медицинских категорий — через наблюдение и участие в культурной жизни.

Дети, проявлявшие черты, выходящие за рамки бинарной гендерной системы, могли быть признаны как принадлежащие к третьему полу уже в раннем возрасте — по поведению, предпочтениям и роли в сообществе.

Так, у коренных народов [[Северная Америка|Северной Америки]] ребёнка могли считать [[бердаши|бердашем]] («двудушным»), если он проявлял интерес к ролям, традиционно ассоциируемым с другим полом — например, мальчик, предпочитающий заботу о младших, рукоделие или участие в женских церемониях. В некоторых племенах проводился специальный ритуал: ребёнку предлагали выбрать между луком и корзиной, помещёнными в горящий круг. Выбор предмета интерпретировался как знак будущей гендерной роли<ref name="Roscoe1998">{{cite book|last=Roscoe|first=Will|title=Changing Ones: Third and Fourth Genders in Native North America|publisher=St. Martin's Press|year=1998|isbn=9780312175390}}</ref>.

Сходные практики существовали в [[Полинезия|Полинезии]], на [[Мадагаскар]]е, в [[Мексика|Мексике]] и [[Индонезия|Индонезии]]. Там дети, проявлявшие гендерную нестандартность, воспитывались в соответствии с выраженной идентичностью. В самоанской культуре ребёнка, проявляющего черты, характерные для [[фаафафине]], распознают в раннем возрасте по манере поведения и предпочтениям; его идентичность поддерживается семьёй<ref name="Vasey1994">{{cite journal|last=Vasey|first=Paul L.|title=Sexual and Social Relations of the Fa'afafine in Samoa|journal=Archives of Sexual Behavior|volume=23|issue=5|pages=615–629|year=1994|doi=10.1007/BF01541416}}</ref><ref name="Stephen1991">{{cite book|last=Stephen|first=Lynn|title=Zapotec Women: Gender, Class, and Ethnicity in Global Capitalism|publisher=Duke University Press|year=1991|isbn=9780822311822}}</ref>. У народа бугис в [[Индонезия|Индонезии]] дети, проявлявшие андрогинность или духовную двойственность, могли быть признаны как представители пятого гендера — [[биссу]] — и проходили ритуалы посвящения<ref name="Graham1998">{{cite book|last=Graham|first=Fiona|title=The 'Other' in the South Celebes: A Study of Gender and Sexuality in Bugis Society|publisher=University of Sydney|year=1998}}</ref>.

=== Альтернативные пути ===
Вместе с тем, в некоторых культурах гендерная идентичность не воспринималась как врождённая и распознаваемая с детства, а формировалась позднее — через духовный опыт. Примером служил институт шаманизма в традиционных сибирских обществах, где, согласно местным верованиям, призвание к шаманству могло сопровождаться так называемой «шаманской болезнью» — периодом физических и психических страданий, интерпретируемых как знак избранности. В рамках этих представлений считалось, что духи «похищают» и трансформируют душу будущего шамана, подготавливая его к новой роли. В процессе такого духовного «перерождения», по традиции, шаман мог обрести двойственную или изменённую гендерную идентичность, определяемую не биологическим полом, а сакральным статусом в сообществе<ref name="Eliade1964">{{cite book|last=Eliade|first=Mircea|title=Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy|publisher=Princeton University Press|year=1964|isbn=9780691017772}}</ref><ref name="Shirokogoroff1935">{{cite book|last=Shirokogoroff|first=Sergei M.|title=Psychomental Complex of the Tungus|publisher=Kegan Paul, Trench, Trubner|year=1935|isbn=9780415259441}}</ref>.

== Искусство, литература и медиа ==

Тема третьего пола находит отражение в различных формах [[искусство|искусства]], [[литература|литературы]] и [[средства массовой информации|медиа]]. В эпосе «[[Махабхарата]]» персонаж [[Шикханди]] представлен как трансгендерный воин, играющий ключевую роль в битве на стороне [[Пандавы|Пандавов]].

В русской литературе XIX века особое место занимает фигура [[Надежда Дурова]], первой женщины-офицера, служившей в армии под мужским именем Александров. В своих мемуарах «[[Записки кавалерист-девицы]]» она писала: «Два чувства, столь противоположные — любовь к отцу и отвращение к своему полу, — волновали юную душу мою с одинаковою силою…» — тем самым выражая внутренний конфликт и стремление выйти за рамки женской социальной роли. Её биография, насыщенная военными подвигами и литературной деятельностью, стала симлом пересмотра гендерных границ в российской культуре.<ref>{{Книга|автор=Н.А. Дурова|заглавие=Записки кавалерист-девицы|издательство=Лениздат|год=1985}}</ref><ref>{{Cite web|url=https://www.youtube.com/watch?v=EXlQ5CiLHB0|title=Ток-шоу Владимира Познера «Человек в маске». Транссексуал|author=Отец Георгий Чистяков|website=Youtube|date=1996|publisher=ОРТ|access-date=2017-04-09|archive-date=2017-04-10|archive-url=https://web.archive.org/web/20170410222725/https://www.youtube.com/watch?v=EXlQ5CiLHB0|url-status=live}}</ref>

Современные авторы, такие как [[Лесли Файнберг]] (роман ''Stone Butch Blues'') и [[Кейт Борнштейн]] (мемуары ''Gender Outlaw''), исследуют [[Небинарная гендерная идентичность|небинарные идентичности]] и опыт [[трансгендерные люди|трансгендерных людей]]<ref name="FeinbergBornstein">Feinberg, L. ''Stone Butch Blues''. — Ithaca: Firebrand Books, 1993. — 301 p. — ISBN 978-1563410292. Bornstein, K. ''Gender Outlaw: On Men, Women and the Rest of Us''. — New York: Vintage Books, 1994. — 284 p. — ISBN 978-0679757016.</ref>. В индийской живописи образ Ардханаришвары — божества, объединяющего мужское и женское начала — символизирует идею [[гендерная двойственность|гендерной двойственности]]<ref name="Mukherjee">Mukherjee, D. Reviewing the Marginalization and Representation of the Third Gender in India: A Postcolonial Study // IOSR Journal of Humanities and Social Science. — 2025. — Vol. 30, No. 7. — pp. 1–5.</ref>. В полинезийских танцах фаафафине исполняют движения, сочетающие мужскую силу и женскую грацию, демонстрируя культурное признание третьего пола<ref name="Buikema">Buikema, R., Plate, L., Thiele, K. (Eds.). Doing Gender in Media, Art and Culture. — 2nd ed. — London: Routledge, 2017. — 318 p. — ISBN 9781315268026. — DOI: 10.4324/9781315268026.</ref>.

В сериалах ''[[Pose (телесериал)|Pose]]'', ''[[Sense8]]'', ''[[Transparent (телесериал)|Transparent]]'' и документальных фильмах, таких как ''Hijra: India’s Third Gender'', поднимаются вопросы [[гендерная идентичность|гендерной идентичности]], [[социальная стигма|социальной стигмы]] и борьбы за признание<ref name="Steinbock">Steinbock, E. Lili Elbe’s Transmedial Presence and the Politics of Transgender Studies // In: Buikema, R. et al. (Eds.). Doing Gender in Media, Art and Culture. — London: Routledge, 2017. — pp. 245–258.</ref>. Эти произведения способствуют расширению общественного дискурса о гендере и формируют новые модели репрезентации.

== Современное признание и правовой статус ==

В XXI веке третий пол начал получать юридическое признание в ряде стран. В [[Индия|Индии]], [[Непал]]е, [[Пакистан]]е, [[Австралия|Австралии]], [[Германия|Германии]], [[США]] (в ряде штатов) в официальных документах появился третий вариант — «X» или «неопределённый»<ref name="Dobrynin">Добрынин, Владимир (2019). «Третьим будешь: всё больше стран мира признают право граждан на половую неопределенность». ''IZ.RU''.</ref>. Однако признание не всегда гарантирует равенство, и представители третьего пола продолжают сталкиваться с [[дискриминация|дискриминацией]].

В частности, [[Индия]] в 2014 году официально признала «третий пол» в решении [[Верховный суд Индии|Верховного суда]] по делу ''National Legal Services Authority vs. Union of India''<ref name="SupremeCourt">Supreme Court of India. ''National Legal Services Authority v. Union of India'', 2014.</ref>. Это решение обязало правительство признать право на самоидентификацию и предоставлять льготы в сфере [[образование|образования]] и [[трудоустройство|трудоустройства]]<ref name="Dobrynin" />. Аналогичные меры были приняты в [[Непал]]е, где гражданам было разрешено указывать «третий» пол в [[паспорт]]ах и других документах<ref name="UNHRC">United Nations Human Rights Council. ''Born Free and Equal''. New York: United Nations, 2012.</ref>. [[Австралия]] с 2013 года позволяет указывать в паспорте графу «X»<ref name="UNHRC" />. В [[Германия|Германии]] с 2017 года можно изменить пол на «неопределённый» в [[свидетельство о рождении|свидетельстве о рождении]]<ref name="UNHRC" />.

В [[Россия|России]] ''третий пол'' юридически не признаётся. Более того, в июле 2023 года был принят закон, полностью запрещающий медицинские трансгендерные переходы, включая гормональную терапию и хирургические операции. Он также запретил [[трансгендерные люди|трансгендерным людям]] менять гендерный маркер в официальных документах, включая [[свидетельство о рождении|свидетельства о рождении]] и [[паспорт]]а. Таким образом, юридические возможности для изменения пола были полностью отменены<ref name="386-FZ">[[Федеральный закон]] от 24 июля 2023 г. № 386-ФЗ «О внесении изменений в отдельные законодательные акты Российской Федерации».</ref>.

== Третий пол и сексуальная ориентация ==

Понятия [[гендерная идентичность]] и [[сексуальная ориентация]] являются различными, хотя и взаимосвязанными. Гендерная идентичность — это внутреннее ощущение себя как мужчины, женщины, обоих или ни одного из них. Она может не совпадать с биологическим полом, присвоенным при рождении. Сексуальная ориентация, в свою очередь, описывает эмоциональное, романтическое или сексуальное влечение к другим людям.

Представитель третьего пола может иметь любую сексуальную ориентацию — быть [[гетеросексуальность|гетеросексуальным]], [[гомосексуальность|гомосексуальным]], [[бисексуальность|бисексуальным]], [[асексуальность|асексуальным]] или идентифицироваться иначе<ref name="GenderEquity">{{Cite web|url=https://genderhealthdata.org/resource/summary-cultural-norms-about-third-gender-and-its-effect-on-people-and-policies/|title=Summary: Cultural Norms about Third Gender and its Effect on People and Policies|lang=en-US|website=Gender Equity Unit|access-date=2025-08-14}}</ref>. Современные философские исследования подчёркивают, что сексуальная ориентация и гендерная идентичность — это независимые, но пересекающиеся аспекты личности, формируемые как биологическими, так и социокультурными факторами<ref name="Andler">Andler, M. Sexual Orientation and Identity: A Philosophical Analysis. — London: Routledge, 2025. — 82 p. — ISBN 9781003258834. — DOI: 10.4324/9781003258834.</ref>.

В традиционных обществах, где существовал «третий пол», его представители часто определялись не по сексуальному влечению, а по гендерной роли и духовному статусу. Европейские исследователи изначально ошибочно классифицировали таких людей как гомосексуалов, тогда как в культуре, например, коренных народов Северной Америки, их идентичность была связана с выполнением особой социальной функции. Сексуальные отношения с людьми своего биологического пола были обычным следствием их гендерной роли, а не её причиной. Например, человек, выполнявший женскую работу, мог состоять в паре с мужчиной-охотником, и такая пара считалась полноценной, так как их роли дополняли друг друга. Антропологи подчёркивают, что гомосексуальность как отдельная категория в современном её понимании в таких культурах, как правило, отсутствовала<ref name="VCUNews">{{Cite web|url=https://news.vcu.edu/article/2022/04/for-centuries-two-spirit-people-had-to-carry-out-traditions-in-secret-now-theyre-making-their-own-history|title=For centuries, Two-Spirit people had to carry out Native traditions in secret. Now, they're 'making their own history.'|lang=en-US|website=VCU News|access-date=2025-08-15}}</ref>.

== Критика ==
Использование термина «третий пол» в качестве универсальной категории подвергается критике со стороны ряда исследователей. Основные аргументы сводятся к следующему:

* Этноцентризм и универсализм. Некоторые антропологи указывают, что попытки объединить под единым термином «третий пол» культурно-специфические идентичности (например, [[хиджра]], [[фаафафине]], [[Бердаши|two-spirit]]) приводят к редукционизму и навязыванию западной модели гендера незападным культурам. Данный подход искажает уникальные социальные, ритуальные и духовные роли, которые эти идентичности играют в своих обществах<ref name="Herdt">Herdt, G. (1994). ''Third Sex, Third Gender: Beyond Sexual Dimorphism in Culture and History''. Zone Books. ISBN 978-0-942299-82-3.</ref>. Эту критику поддерживают исследователи Эван Б. Тоул и Линн М. Морган, утверждающие, что использование термина «третий пол» как универсальной категории упрощает уникальные гендерные системы и может неточно описывать опыт людей. Вместо этого они предлагают использовать местные, культурно-специфичные термины и подходы, которые более точно отражают уникальные социальные, духовные и исторические контексты каждой группы.<ref name="Towle">{{cite journal|last=Towle|first=Evan B.|last2=Morgan|first2=Lynn M.|title=Romancing the Transgender Native: Rethinking the Use of the "Third Gender" Concept|journal=GLQ: A Journal of Lesbian and Gay Studies|volume=8|issue=4|pages=469-497|year=2002}}</ref>

* Исторический и колониальный контекст. Ряд исследователей подчёркивает, что негативное отношение к гендерно-неконформным людям в некоторых культурах, например к [[хиджра]] в [[Южная Азия|Южной Азии]], было усилено в период британского колониального правления. Западные нормы и законы криминализировали эти идентичности, что привело к их социальной стигматизации<ref name="HarvardDivinity">{{Cite web|url=https://rpl.hds.harvard.edu/religion-context/case-studies/gender/third-gender-and-hijras|title=The Third Gender and Hijras {{!}} Religion and Public Life|lang=en|website=rpl.hds.harvard.edu|access-date=2025-08-14}}</ref>.

* Недостаточность термина. Некоторые современные философы и активисты считают, что термин «третий пол» сам по себе ограничен. Создавая расширенную бинарность (мужчина/женщина/третий), он не способен охватить всё многообразие современных небинарных идентичностей, которые выходят за его рамки<ref name="UofM">{{Cite web|url=https://news.umich.edu/third-gender-past-present-and-future/|title=Third gender: Past, present and future|lang=en-US|website=University of Michigan News|date=2023-06-30|access-date=2025-08-14}}</ref>.
* Философский подход: Философы и теоретики, такие как [[Батлер, Джудит|Джудит Батлер]], критикуют саму идею ограниченных гендерных категорий, включая «третий пол». Батлер утверждает, что гендер является социальным конструктом, который воспроизводится через повседневные действия<ref name="Butler">{{cite book|last=Butler|first=Judith|title=Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity|publisher=Routledge|year=1990|isbn=0415900425}}</ref>. Эта точка зрения предлагает более гибкое понимание гендера как спектра или перформативного действия, выходящего за рамки любой классификации. Идеи [[Фуко, Мишель|Мишеля Фуко]] также сыграли ключевую роль, показав, как власть и дискурс формируют наши представления о поле и сексуальности, создавая нормы и исключения<ref name="Foucault">{{cite book|last=Foucault|first=Michel|author-link=Мишель Фуко|title=The History of Sexuality|publisher=Vintage Books|year=1990|isbn=9780679724698}}</ref>.
== См. также ==
* [[Небинарная гендерная идентичность]]
* [[Трансгендерность]]

== Примечания ==

{{reflist}}

== Литература ==
* Amadiume, Ifi (1987). ''Male Daughters, Female Husbands''. Zed Books. ISBN 9780862327421.
* Besnier, Niko (1994). ''Gender and Sexuality in Polynesia''. University of Hawaii Press. ISBN 9780824816827.
* Bornstein, K. (1994). Gender Outlaw: On Men, Women and the Rest of Us. Routledge.
* Fausto-Sterling, Anne (1993). "The Five Sexes: Why Male and Female Are Not Enough." The Sciences 33: 20-25.
* Graham, Sharyn (2006). ''Challenging Gender Norms: Five Genders Among Bugis in Indonesia''. Thomson Wadsworth. ISBN 9780495092803.
* Jackson, Peter A. (2011). "The Thai 'third gender' and its global recognition: A historical perspective." Southeast Asian Studies 49(1): 129-158.
* Kramrisch, Stella (1981). ''The Presence of Siva''. Princeton University Press. ISBN 9780691019307.
* PFLAG (2018). ''PFLAG National Glossary of Terms''. PFLAG.
* Roscoe, Will (2000). ''Changing Ones: Third and Fourth Genders in Native North America''. Palgrave Macmillan. ISBN 978-0-312-22479-0.
* Stephen, Lynn (2002). ''Sexualities and Genders in Zapotec Culture.'' The Journal of American Folklore 115(457): 391-417.
* Stryker, Susan (2008). ''Transgender History''. Seal Press. ISBN 9781580052245.
* Wikan, Unni (1991). ''Behind the veil in Arabia: women in Oman''. University of Chicago Press. ISBN 9780226896831.
* Wilhelm, Amara Das (2004). ''Tritiya-Prakriti''. Xlibris Corporation. ISBN 9781413435344.
* Williams, Walter L. (1986). ''The Spirit and the Flesh''. Beacon Press. ISBN 9780807046020.
* Young, Antonia (2000). ''Women Who Become Men: Albanian Sworn Virgins''. Berg Publishers. ISBN 9781859733400.

[[Категория:Гендерная идентичность]]
[[Категория:Пол человека]]
[[Категория:Трансгендерность]]
[[Категория:Интерсекс-тематика в культуре и искусстве]]
[[Категория:Интерсекс-тематика в законодательстве]]
[[Категория:Транссексуальность]]
[[Категория:Квир-теория]]
[[Категория:Культурная антропология]]
{{Гендер}}
{{Трансгендерность}}


text:
# Лютова, Тамара Серафимовна
Тамара Серафимовна Лютова (25 июля 1932 ― 7 августа 2008) ― передовик советской транспортной отрасли, почётный гражданин города Мурманска (1998), заслуженный работник транспорта РСФСР, почётный работник транспорта России.

## Биография
Тамара Серафимовна Лютова родилась 25 июля 1932 года в селе Ивановка Омской области. В город Мурманск она переехала в 1958 году после завершения обучения в Омском автодорожном институте. Стала работать по специальности. В 1964 году была назначена директором Мурманского пассажирского автотранспортного предприятия. В 1991 года избрана на должность генерального директора акционерного общества «Такси». Общий стаж в транспортной отрасли в службе такси города Мурманска составил 42 года. Под её руководством предприятие смогло с честью пройти испытания на прочность в условиях рыночной экономики и сохранило производственный и трудовой потенциал автопарка.
Как руководитель транспортного предприятия она смогла организовать внедрения на производстве новых форм и методов работы, создала благоприятные условия труда и отдыха работников таксопарка. Во время её работы были построены закрытые стоянки для машин, блоки вспомогательных цехов, физкультурно-оздоровительный комплекс, а также ряд стоянок для частных автомобилей.
Активно занималась общественно-политической деятельностью. На протяжении 22 лет избиралась депутатом Мурманского городского совета, возглавляла городскую комиссию по транспорту и связи, трудилась на общественных началах в областном Женском совете. До 2003 года была руководителем территориальной избирательной комиссией города Мурманска. Организатор и руководитель Мурманского городского отделения общественной приемной полномочного представителя Президента РФ в Северо-Западном федеральном округе.
Неоднократно награждалась государственными наградами СССР и России и почётными званиями.
Решением Мурманского городского Совета I созыва от 29 сентября 1998 года удостоена звания «Почётный гражданин города Мурманска».
Проживала в городе Мурманске. Умерла 7 августа 2008 года.

## Награды и звания
- Орден Трудового Красного Знамени
- Орден Почёта
- Медаль «Ветеран труда»
- другими медалями.
- Заслуженный работник транспорта РСФСР
- Почётный работник транспорта России
- Почётный гражданин города Мурманска (29.09.1998)

wikiname: ruwiki

title: Лютова, Тамара Серафимовна

in_language: ru

wikitext:
{{ФИО}}
{{Персона
| имя = Тамара Серафимовна Лютова
| оригинал имени =
| имя при рождении =
| изображение = Лютова Тамара Серафимовна.jpg
| ширина =
| описание изображения =
| место рождения = {{МР|Ивановка|в Омской области|Ивановка (Калачинский район)}}, [[Омская область]], [[РСФСР]], [[СССР]]
| гражданство = {{Флагификация|СССР}} → {{Флагификация|Россия}}
| дата рождения = 25.07.1932
| дата смерти = 07.08.2008
| место смерти = {{МС|Мурманск|в Мурманске}}, [[Россия]]
| отец =
| мать =
| супруг =
| дети =
| род деятельности = [[Транспорт|директор пассажирского автотранспортного предприятия]]
| награды и премии = {{Орден Трудового Красного Знамени}} {{Орден Почёта}} {{Медаль Ветеран труда}} {{Почётный работник транспорта России}}
| автограф =
| сайт =
}}
'''Тамара Серафимовна Лютова''' ([[25 июля]] [[1932 год|1932]] ― [[7 августа]] [[2008 год|2008]]) ― передовик [[СССР|советской]] [[Транспорт|транспортной отрасли]], почётный гражданин города [[Мурманск]]а (1998), заслуженный работник транспорта РСФСР, почётный работник транспорта России.

== Биография ==
Тамара Серафимовна Лютова родилась [[25 июля]] [[1932 год]]а в селе Ивановка [[Омская область|Омской области]]<ref name="автоссылка1">{{Cite web|url=http://freeman-murmansk.narod.ru/Lutova.html|title=Почётные граждане города-героя Мурманска|website=freeman-murmansk.narod.ru|access-date=2020-10-04|archive-date=2020-02-01|archive-url=https://web.archive.org/web/20200201041114/http://freeman-murmansk.narod.ru/Lutova.html|url-status=live}}</ref>. В город Мурманск она переехала в 1958 году после завершения обучения в [[Сибирский автомобильно-дорожный университет|Омском автодорожном институте]]. Стала работать по специальности. В 1964 году была назначена директором Мурманского пассажирского автотранспортного предприятия. В 1991 года избрана на должность генерального директора акционерного общества «Такси». Общий стаж в транспортной отрасли в службе такси города Мурманска составил 42 года. Под её руководством предприятие смогло с честью пройти испытания на прочность в условиях рыночной экономики и сохранило производственный и трудовой потенциал автопарка<ref>{{Cite web|url=https://b-port.com/news/19747|title=Не стало Почетного гражданина города-героя Мурманска Тамары Серафимовны Лютовой|website=Информационное агентство «Би-порт»|access-date=2020-10-04|archive-date=2020-10-08|archive-url=https://web.archive.org/web/20201008062115/https://b-port.com/news/19747|url-status=live}}</ref>.

Как руководитель транспортного предприятия она смогла организовать внедрения на производстве новых форм и методов работы, создала благоприятные условия труда и отдыха работников таксопарка. Во время её работы были построены закрытые стоянки для машин, блоки вспомогательных цехов, физкультурно-оздоровительный комплекс, а также ряд стоянок для частных автомобилей<ref>{{Cite web|lang=ru|url=https://zen.yandex.ru/media/id/5f3a8bc28936fc6e4aca45c4/liutova-tamara-serafimovna-1932g-5f6c6ef433542d669b659ad5|title=Лютова Тамара Серафимовна (1932г.)|website=Яндекс Дзен {{!}} Блогерская платформа|access-date=2020-10-04}}</ref>.

Активно занималась общественно-политической деятельностью. На протяжении 22 лет избиралась депутатом Мурманского городского совета, возглавляла городскую комиссию по транспорту и связи, трудилась на общественных началах в областном Женском совете. До 2003 года была руководителем территориальной избирательной комиссией города Мурманска. Организатор и руководитель Мурманского городского отделения общественной приемной полномочного представителя Президента РФ в Северо-Западном федеральном округе<ref>{{Cite web|url=https://www.citymurmansk.ru/index.php?menuid=1&newsid=516|title=Умерла Тамара Серафимовна Лютова {{!}} Главное меню {{!}} Администрация города Мурманска - официальный сайт|website=www.citymurmansk.ru|access-date=2020-10-04|archive-date=2020-10-11|archive-url=https://web.archive.org/web/20201011024253/https://www.citymurmansk.ru/index.php?menuid=1&newsid=516|url-status=live}}</ref>.

Неоднократно награждалась государственными наградами СССР и России и почётными званиями.

Решением Мурманского городского Совета I созыва от 29 сентября 1998 года удостоена звания «Почётный гражданин города Мурманска»<ref name="автоссылка1" />.

Проживала в городе Мурманске. Умерла 7 августа 2008 года.

== Награды и звания ==
* [[Орден Трудового Красного Знамени]]
* [[Орден Почёта (Россия)|Орден Почёта]]
* [[Медаль «Ветеран труда»]]
* другими медалями.
* Заслуженный работник транспорта РСФСР
* Почётный работник транспорта России
* [[Почётные граждане города-героя Мурманска|Почётный гражданин города Мурманска]] (29.09.1998)

== Примечания ==
{{примечания}}

== Ссылки ==
* [http://freeman-murmansk.narod.ru/Lutova.html Тамара Серафимовна Лютова]
* [https://b-port.com/news/19747 Биография Тамары Лютовой]

[[Категория:Почётные граждане Мурманска]]
[[Категория:Выпускники Сибирского автомобильно-дорожного университета]]
[[Категория:Депутаты Мурманского городского совета]]
[[Категория:Похороненные на Новом мурманском кладбище]]

title: Тамара Серафимовна Лютова

Место рождения: Ивановка, Омская область, РСФСР, СССР

Дата смерти: 7 августа 2008 (76 лет)

Место смерти: Мурманск, Россия

Гражданство: СССР → Россия

Награды и премии: Орден Трудового Красного Знамени · Орден Почёта · Медаль «Ветеран труда» · Нагрудный знак «Почётный работник транспорта России»