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# Nirvana
Nirvana (em sânscrito:  निर्वाण nirvāṇa sa; Páli: nibbāna; Prácrito: ṇivvāṇa; literalmente, "apagado", como uma lâmpada a óleo) é um conceito nas Religiões indianas (Budismo, Hinduísmo, Jainismo e Siquismo), representando a extinção das paixões, que é o estado último de libertação soteriológica e a libertação do dukkha (sofrimento) e do saṃsāra, o ciclo de nascimento e renascimento.
Nas Religiões indianas, o nirvana é sinônimo de moksha e mukti. Todas as religiões indianas afirmam que o nirvana é um estado de quietude perfeita, liberdade, maior felicidade, bem como a libertação do apego e do sofrimento mundano e o fim do samsara, o ciclo da existência. No entanto, as tradições não budistas e budistas descrevem esses termos para a libertação de maneira diferente. Na Filosofia hindu, é a união ou a realização da identidade de Atman com Brahman, dependendo da tradição hindu.
No Jainismo, o nirvana também é o objetivo soteriológico, representando a libertação de uma alma do vínculo cármico e do samsara. No Budismo, o nirvana refere-se ao abandono dos dez grilhões, marcando o fim do renascimento ao extinguir as fogueiras que mantêm o processo de renascimento.

## Etimologia
As ideias de libertação espiritual, com o conceito de alma e Brahman, aparecem nos textos védicos e Upanishads, como no verso 4.4.6 da Brihadaranyaka Upanishad.
O termo nirvana, no sentido soteriológico de "apagado, extinto", estado de libertação, aparece em muitos lugares nos Vedas e ainda mais no Bhagavata Purana pós-budista, no entanto, a opinião popular não credita aos Vedas ou aos Upanishads. Collins afirma: "os budistas parecem ter sido os primeiros a chamá-lo de nirvana". Isso pode ter sido um uso deliberado das palavras no budismo primitivo, sugere Collins, uma vez que Atman e Brahman foram descritos nos textos védicos e Upanishads com a imagem do fogo, como algo bom, desejável e libertador. Collins afirma que a palavra nirvāṇa vem da raiz verbal vā "soprar" na forma de particípio passado vāna "soprado", prefixada com o pré-verbo nis significando "para fora". Portanto, o significado original da palavra é "apagado, extinto". (Sandhi altera os sons: o v de vāna faz com que nis se torne nir, e então o r de nir provoca retroflexão do n subsequente: nis+vāna > nirvāṇa). No entanto, o significado budista de nirvana também tem outras interpretações.
L. S. Cousins disse que no uso popular nirvana era "o objetivo da disciplina budista,... a remoção final dos elementos mentais perturbadores que obstruem um estado pacífico e claro da mente, juntamente com um estado de despertar do sono mental que eles induzem."

## Visão Geral
Nirvāṇa é um termo encontrado nos textos de todas as principais religiões indianas – Hinduísmo, Jainismo, Budismo, e Sikhismo. Ele se refere à profunda paz mental adquirida com moksha, a libertação de samsara ou liberação de um estado de sofrimento, após a prática espiritual ou Sadhana.
A libertação de Saṃsāra se desenvolveu como um objetivo final e valor soteriológico na cultura indiana, e é chamada por diferentes termos como nirvana, moksha, mukti e kaivalya. Esse esquema básico subjaz ao Hinduísmo, Jainismo e Budismo, onde "o objetivo final é o estado atemporal de moksha, ou, como os budistas parecem ter sido os primeiros a chamar, nirvana." Embora o termo ocorra nas literaturas de várias tradições indianas antigas, o conceito é mais comumente associado ao Budismo. Alguns escritores acreditam que o conceito foi adotado por outras religiões indianas após ser estabelecido no Budismo, mas com diferentes significados e descrições, como o uso de (Moksha) no texto hindu Bhagavad Gita do Mahabharata.
A ideia de moksha está conectada à cultura védica, onde ela transmitia uma noção de amrtam, "imortalidade", e também uma noção de um estado atemporal, "não nascido", ou "o ponto imóvel do mundo giratório do tempo". Era também sua estrutura atemporal, a totalidade subjacente "aos raios da invariante, mas incessante roda do tempo". A esperança de vida após a morte começou com as noções de ir para os mundos dos Ancestrais ou dos Deuses ou o céu.
Os primeiros textos védicos incorporam o conceito de vida, seguido de uma vida após a morte no céu e no inferno, baseada em virtudes cumulativas (mérito) ou vícios (demérito). No entanto, os antigos Rishis védicos desafiaram essa ideia de vida após a morte como simplista, pois as pessoas não vivem uma vida igualmente moral ou imoral. Entre vidas geralmente virtuosas, algumas são mais virtuosas; enquanto o mal também tem graus, e tanto o céu permanente quanto o inferno permanente são desproporcionais. Os pensadores védicos introduziram a ideia de uma vida após a morte no céu ou no inferno em proporção ao mérito de cada um, e quando isso acaba, a pessoa retorna e renasce. A ideia de renascimento após "esgotar o mérito" também aparece em textos budistas. Esta ideia aparece em muitos textos antigos e medievais, como Saṃsāra, ou o ciclo interminável de vida, morte, renascimento e re-morte, como na seção 6:31 do Mahabharata e no verso 9.21 do Bhagavad Gita. O Saṃsāra, a vida após a morte e o que impacta o renascimento passaram a ser vistos como dependentes do karma.

## Budismo
Nirvana (nibbana) significa literalmente "extinguir" ou "apagar". É o termo mais utilizado, assim como o mais antigo, para descrever o objetivo soteriológico no Budismo: o apagamento das paixões, que também libera do ciclo de renascimento (saṃsāra). Nirvana faz parte da Terceira Verdade sobre a "cessação do dukkha" na doutrina das Quatro Nobres Verdades do Budismo. É o objetivo do Nobre Caminho Óctuplo.
A tradição budista acredita que o Buda tenha realizado dois tipos de nirvana: um no despertar e outro em sua morte. O primeiro é chamado de sopadhishesa-nirvana (nirvana com resíduo), o segundo é parinirvana ou anupadhishesa-nirvana (nirvana sem resíduo, ou nirvana final).
Na tradição budista, o nirvana é descrito como o apagamento dos "fogos", que também se diz serem a causa dos renascimentos e do sofrimento associado. Os textos budistas identificam esses "três fogos" ou "três venenos" como raga (ganância, sensualidade), dvesha (aversão, ódio) e avidyā ou moha (ignorância, ilusão).
O estado de nirvana também é descrito no Budismo como a cessação de todas as aflições, a cessação de todas as ações, a cessação dos renascimentos e do sofrimento que são consequência das aflições e ações, o apagar de um fogo por falta de combustível, abandonar a trama (vana) de vida após vida, e a eliminação do desejo.
A libertação é descrita como idêntica ao conceito de anatta (anatman, não-eu, ausência de um eu). No Budismo, a libertação é alcançada quando todas as coisas e seres são entendidos como sem Eu. O Nirvana também é descrito como idêntico à realização de sunyata (vazio), onde não há essência ou natureza fundamental em nada, e tudo é vazio. No entanto, no Budismo Theravada também é visto como o único existente incondicionado, não apenas a "destruição do desejo", mas um existente separado que é "o objeto do conhecimento" do caminho budista.

## Hinduísmo
Os textos mais antigos do Hinduísmo, como os Vedas e os primeiros Upanixades, não mencionam o termo soteriológico Nirvana. Este termo é encontrado em textos como o Bhagavad Gita e no Nirvana Upanishad, provavelmente composto na era pós-Buda. O conceito de Nirvana é descrito de maneira diferente na literatura budista e hindu. O hinduísmo tem o conceito de Atman – a alma, o eu – afirmado como existente em todos os seres vivos, enquanto o Budismo, por meio de sua doutrina anatman, afirma que não há Atman em nenhum ser. Nirvana no Budismo é "aquietar a mente, cessar os desejos e ações" até o vazio, afirma Jeaneane Fowler, enquanto nirvana em textos hindus pós-budistas é também "aquietar a mente, mas não inação" e "não vazio", ao invés disso, é o conhecimento do verdadeiro Eu (Atman) e a aceitação de sua universalidade e unidade com Brahman.

### Moksha
O antigo conceito soteriológico no Hinduísmo é o moksha, descrito como a libertação do ciclo de nascimento e morte por meio do autoconhecimento e da conexão eterna do Atman (alma, eu) com o Brahman metafísico. Moksha é derivado da raiz muc* (em sânscrito:  मुच्) que significa libertar, deixar ir, soltar, liberar; Moksha significa "libertação, liberdade, emancipação da alma". Nos Vedas e primeiros Upanixades, a palavra mucyate (em sânscrito:  मुच्यते) aparece, que significa ser libertado ou liberado – como um cavalo de seu arnês.
As tradições dentro do Hinduísmo afirmam que há vários caminhos (em sânscrito:  marga) para moksha: jnana-marga, o caminho do conhecimento; bhakti-marga, o caminho da devoção; e karma-marga, o caminho da ação.

### Brahma-nirvana noBhagavad Gita
O termo Brahma-nirvana aparece nos versos 2.72 e 5.24-26 do Bhagavad Gita. Refere-se ao estado de liberação ou união com o Brahman. De acordo com Easwaran, é uma experiência de bem-aventurança sem ego.
Segundo Zaehner, Johnson e outros estudiosos, nirvana no Gita é um termo budista adotado pelos hindus. Zaehner afirma que foi usado pela primeira vez nos textos hindus no Bhagavad Gita e que a ideia expressa no verso 2.71–72 de "suprimir os desejos e o ego" também é budista. Segundo Johnson, o termo nirvana foi emprestado dos budistas para confundir os próprios budistas, ligando o estado de nirvana budista à tradição védica pré-budista de um absoluto metafísico chamado Brahman.
De acordo com Mahatma Gandhi, a compreensão hindu e budista de nirvana são diferentes, pois o nirvana dos budistas é shunyata, o vazio, mas o nirvana do Gita significa paz e, por isso, é descrito como brahma-nirvana (união com Brahman).

## Jainismo
Os termos moksha e nirvana são frequentemente usados de forma intercambiável nos textos Jainistas.
 O Sutra Uttaradhyana fornece um relato de Sudharman – também chamado Gautama, um dos discípulos de Mahavira – explicando o significado de nirvana para Kesi, um discípulo de Parshva.
Há um lugar seguro à vista de todos, mas de difícil acesso, onde não há velhice nem morte, nem dor ou doença. É o que se chama nirvāṇa, ou liberdade da dor, ou perfeição, que está à vista de todos; é o lugar seguro, feliz e tranquilo que os grandes sábios alcançam. Esse é o lugar eterno, visível para todos, mas difícil de ser alcançado. Aqueles sábios que o alcançam estão livres de tristezas, eles puseram fim ao fluxo da existência. (81–4) – Traduzido por Hermann Jacobi, 1895

## Sikhismo
O conceito de libertação como "extinção do sofrimento", juntamente com a ideia de sansara como o "ciclo de renascimento", também faz parte do Sikhismo. Nirvana aparece em textos Sikh como o termo Nirban. No entanto, o termo mais comum é Mukti ou Moksh, um conceito de salvação onde o amor e a devoção a Deus são enfatizados para a libertação do ciclo interminável de renascimentos. No Sikhismo, Nirvana não é um conceito de vida após a morte, mas um objetivo para a vida. Além disso, o nirvana/mukti Sikh é alcançado por meio da devoção ao satguru/verdade, que o liberta da reencarnação bharam/superstição/falsa crença.

## Maniqueísmo
O termo Nirvana (também mencionado como parinirvana) é encontrado no trabalho maniqueísta dos séculos XIII ou XIV, "A grande canção para Mani" e "A história da morte de Mani", referindo-se ao reino da luz.

### Citações
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4. ↑  Kristin Johnston Largen. What Christians Can Learn from Buddhism: Rethinking Salvation. [S.l.]: Fortress Press. pp. 107–108. ISBN 978-1-4514-1267-3. Uma importante ressalva deve ser feita: para muitos budistas leigos em todo o mundo, o renascimento em um reino superior – em vez da realização do nirvana – tem sido o principal objetivo religioso. [...] Enquanto muitos budistas enfatizam fortemente o valor soteriológico do ensinamento do Buda sobre o nirvana [escapando do samsara], muitos outros budistas concentram sua prática em objetivos mais tangíveis, em particular no renascimento propício na próxima vida.
5. ↑  «IN THE PRESENCE OF NIBBANA Faith in the Buddhist Path to Enlightenment». What-Buddha-Taught.net. Consultado em 22 de outubro de 2014. Cópia arquivada em 17 de janeiro de 2021
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10. ↑  Brian Morris (2006). Religion and Anthropology: A Critical Introduction. [S.l.]: Cambridge University Press. p. 51. ISBN 978-0-521-85241-8. Houve alguma disputa quanto ao significado exato do nirvana, mas claramente a teoria budista de ausência de alma parece implicar uma perspectiva bem diferente da filosofia Vedantista, em que a alma ou o eu individual [atman] é visto como idêntico à alma do mundo ou Brahman [deus] (sobre a doutrina de anatta [sem alma] ...
11. ↑  Gwinyai H. Muzorewa (2000). The Great Being. [S.l.]: Wipf. pp. 52–54. ISBN 978-1-57910-453-5. Mesmo o Atman depende do Brahman. De fato, os dois são essencialmente os mesmos. [...] A teologia hindu acredita que o Atman, em última análise, se torna um com o Brahman. A verdadeira identidade de uma pessoa está em perceber que o Atman em mim e o Brahman – o fundamento de toda a existência – são semelhantes. [...] O parente mais próximo do Atman é o Atman de todos os seres vivos, que está fundamentado no Brahman. Quando o Atman se esforça para ser como o Brahman, é apenas porque percebe que essa é sua origem – Deus. [...] A separação entre o Atman e o Brahman é comprovadamente impermanente. O que é, em última análise, permanente é a união entre o Atman e o Brahman. [...] Assim, a luta da vida é para que o Atman seja libertado do corpo, que é impermanente, para se unir ao Brahman, que é permanente – essa doutrina é conhecida como Moksha.
12. ↑  Fowler 2012, p. 46: "Shankara interpretou todo o Gita como exaltando o caminho do conhecimento como o melhor meio para moksha, e uma identidade total do atman com Brahman..."
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16. ↑  Max Müller (2011). Theosophy Or Psychological Religion. [S.l.]: Cambridge University Press. pp. 307–310. ISBN 978-1-108-07326-4
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54. 1 2  Sue Hamilton (2000). Early Buddhism: A New Approach : the I of the Beholder. [S.l.]: Routledge. pp. 18–21. ISBN 978-0-7007-1280-9 Citação: "A interpretação corrigida que ofereceram, amplamente aceita até hoje, ainda associava o anatta com o nirvana. O que significa, agora se diz, é que para alcançar a libertação você precisa entender que você não é, e nem tem, e nunca foi ou teve, um eu permanente."
55. ↑  Paul Williams; Anthony Tribe (2000). Buddhist Thought. [S.l.]: Routledge. 61 páginas. ISBN 978-0-415-20701-0. Ele não menciona a descoberta do Verdadeiro Eu no Anattalakkhana Sutta. Como vimos, o Buda explica como a libertação vem ao deixar ir todo o desejo e apego simplesmente por ver que as coisas não são o Eu, anatta. Isso é tudo. Corta-se a força que leva ao renascimento e ao sofrimento. Não há necessidade de postular um Eu além de tudo isso. De fato, qualquer Eu postulado levaria ao apego, pois parece que, para o Buda, um Eu que se enquadre na descrição poderia ser legitimamente objeto de apego. Não há absolutamente nenhuma sugestão de que o Buda tenha pensado que existe algum fator adicional chamado de Eu (ou com qualquer outro nome, mas que se enquadre na descrição do Eu) além dos cinco agregados."
56. ↑  Mun-Keat Choong (1999). The Notion of Emptiness in Early Buddhism. [S.l.]: Motilal Banarsidass. pp. 1–4, 85–88. ISBN 978-81-208-1649-7. Cópia arquivada em 2023. O vazio é um ensinamento caracteristicamente budista. O presente estudo trata desse ensinamento do vazio (P. sunnata, Skt. sunyata) como apresentado nos textos do budismo primitivo. [...] O ensinamento do vazio é reconhecido como a filosofia central do início do Mahayana. No entanto, esse ensinamento existe tanto no budismo primitivo quanto no budismo Mahayana primitivo, onde está conectado ao significado da gênese condicionada, o caminho do meio, o nirvana e o não-eu (P. anatta, Skt. anatman).,
57. ↑  Ray Billington (2002). Understanding Eastern Philosophy. [S.l.]: Routledge. pp. 58–60, 136. ISBN 978-1-134-79348-8. Cópia arquivada em 2023, Citação (p 59-60): "Podemos entender melhor o que anatman implica se examinarmos o conceito de vazio de Nagarjuna: shunyata ou vazio. Nagarjuna argumentou que não existe tal coisa como a natureza fundamental, ou essência, de qualquer coisa. (...) Em uma palavra, tudo é vazio, shunyata; em vez de essência, há um vazio. (...) tudo é vazio."; Citação (p 136): "O que podemos dizer, qualquer que seja o ramo do budismo que tenhamos em mente, é que o estado de nirvana, ao qual todos os budistas aspiram, é como samadhi, um estado não dual. (...) o conceito budista de mente iluminada – bodhichitta – refere-se a um estado além do desejo (dukkha), onde aquele que busca o nirvana alcançou shunyata, o vazio ou o vazio descrito nas páginas 58–9."
58. ↑  John J. Makransky (1997). Buddhahood Embodied: Sources of Controversy in India and Tibet. [S.l.]: State University of New York Press. p. 85. ISBN 978-0-7914-3431-4
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[b] Steven Collins (1994), Religion and Practical Reason (Editores: Frank Reynolds, David Tracy), State Univ of New York Press, ISBN 978-0791422175, página 64; "Central para a soteriologia budista é a doutrina do não-eu (Pali: anattā, Sânscrito: anātman, a doutrina oposta do ātman é central no pensamento brahmânico). Em resumo, esta é a [budista] doutrina de que os seres humanos não têm alma, não têm eu, não têm essência imutável.";
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66. ↑  [a] Christmas Humphreys (2012). Exploring Buddhism. [S.l.]: Routledge. pp. 42–43. ISBN 978-1-136-22877-3. Cópia arquivada em 2023
[b] Richard Gombrich (2006). Theravada Buddhism. [S.l.]: Routledge. p. 47. ISBN 978-1-134-90352-8. Cópia arquivada em 2023. Ensinamento do Buda de que os seres não têm alma, não têm essência duradoura. Esta 'doutrina do não-eu' (anatta-vada) ele expôs em seu segundo sermão.,
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69. ↑  Chad Meister (2009). Introducing Philosophy of Religion. [S.l.]: Routledge. p. 25. ISBN 978-1-134-14179-1
70. ↑  Christopher Key Chapple, ed. (2010). The Bhagavad Gita: Twenty-fifth–Anniversary Edition. Traduzido por Winthrop Sargeant. [S.l.]: State University of New York Press. pp. 157, 266–268. ISBN 978-1-4384-2840-6. Cópia arquivada em 2023
71. ↑  Easwaran 2007, p. 268.
72. ↑  Mahatma Gandhi (2009).  John Strohmeier, ed. The Bhagavad Gita – According to Gandhi. [S.l.]: North Atlantic Books. p. 34. O nirvana dos budistas é shunyata, o vazio, mas o nirvana do Gita significa paz e é por isso que é descrito como brahma-nirvana [união com Brahman]
73. ↑  Jaini, Padmanabh (2000). Collected Papers on Jaina Studies. Delhi: Motilal Banarsidass Publ. ISBN 81-208-1691-9: "Moksa e Nirvana são sinônimos no Jainismo". p. 168
74. ↑  Michael Carrithers, Caroline Humphrey (1991) The Assembly of listeners: Jains in society Cambridge University Press. ISBN 0521365058: "Nirvana: Um sinônimo de libertação, liberação, moksa." p. 297
75. ↑  Jacobi, Hermann; Ed. F. Max Müller (1895). Uttaradhyayana Sutra, Jain Sutras Part II, Sacred Books of the East, Vol. 45. Oxford: The Clarendon Press. Cópia arquivada em 2009
76. ↑  William Owen Cole; Piara Singh Sambhi (1995). The Sikhs: Their Religious Beliefs and Practices. [S.l.]: Sussex Academic Press. p. 68. ISBN 978-1-898723-13-4
77. ↑  Arvind-Pal Singh Mandair (2013). Sikhism: A Guide for the Perplexed. [S.l.]: Bloomsbury Academic. pp. 219–220. ISBN 978-1-4411-5366-1
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79. ↑  W. H. McLeod (2009). The A to Z of Sikhism. [S.l.]: Scarecrow. pp. 134–. ISBN 978-0-8108-6344-6
80. ↑  Willis Barnstone, Marvin Meyer The Gnostic Bible: Revised and Expanded Edition Shambhala Publications 2009 ISBN 978-0-834-82414-0 page 669

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title: Nirvana

in_language: pt

wikitext:
{{Ver desambig|texto=Se procura pela banda grunge, consulte [[Nirvana (banda)]]; para demais casos, veja [[Nirvana (desambiguação)]].}}
{{Budismo}}
'''Nirvana''' ({{lang-sa|निर्वाण|}} ''nirvāṇa'' {{IPA|sa|nɪrʋaːɳɐ|}}; [[Páli]]: ''nibbāna''; [[Prácrito]]: ''ṇivvāṇa''; literalmente, "apagado", como uma lâmpada a óleo<ref name="Gombrich2">[[Richard Gombrich]], ''Theravada Buddhism: A Social History from Ancient Benāres to Modern Colombo.'' Routledge</ref>) é um conceito nas [[Religiões indianas]] ([[Budismo]], [[Hinduísmo]], [[Jainismo]] e [[Siquismo]]), representando a extinção das paixões, que é o estado último de libertação [[Soteriologia|soteriológica]] e a libertação do [[dukkha]] (sofrimento) e do ''[[Samsara (budismo)|saṃsāra]]'', o ciclo de nascimento e renascimento.<ref name="Meister2009p252">{{cite book|url=https://books.google.com/books?id=pOCT3qFirJMC&pg=PA25|title=Introducing Philosophy of Religion|author=Chad Meister|publisher=Routledge|isbn=978-1-134-14179-1|year=2009|page=25|quote=Budismo: o objetivo soteriológico é o nirvana, a libertação da roda do samsara e a extinção de todos os desejos, anseios e sofrimento.}}</ref><ref name="EB=Nirvana2">{{cite web|url=https://www.britannica.com/EBchecked/topic/415925/nirvana|title=Donald S. lopez Jr., ''Nirvana'', Encyclopædia Britannica|date=29 de setembro de 2023|access-date=23 de junho de 2022|archive-url=https://web.archive.org/web/20150504222948/http://www.britannica.com/EBchecked/topic/415925/nirvana|archive-date=4 de maio de 2015|url-status=live}}</ref><ref>{{cite book|url=https://books.google.com/books?id=dNoXJVD_XEkC|title=What Christians Can Learn from Buddhism: Rethinking Salvation|author=Kristin Johnston Largen|publisher=Fortress Press|isbn=978-1-4514-1267-3|pages=107–108|quote=Uma importante ressalva deve ser feita: para muitos budistas leigos em todo o mundo, o renascimento em um reino superior – em vez da realização do nirvana – tem sido o principal objetivo religioso. [...] Enquanto muitos budistas enfatizam fortemente o valor soteriológico do ensinamento do Buda sobre o nirvana [escapando do samsara], muitos outros budistas concentram sua prática em objetivos mais tangíveis, em particular no renascimento propício na próxima vida.}}</ref>

Nas [[Religiões indianas]], o nirvana é sinônimo de ''[[moksha]]'' e ''mukti''.{{refn|Também chamado de vimoksha, vimukti. O Dicionário Soka Gakkai do Budismo: "Vimoksha [解脱] (Skt; Jpn gedatsu). Emancipação, liberação ou libertação. As palavras sânscritas vimukti, mukti e moksha também têm o mesmo significado. Vimoksha significa libertação dos grilhões dos desejos terrenos, ilusão, sofrimento e transmigração. Embora o budismo estabeleça vários tipos e estágios de [[Iluminação no Budismo|iluminação]], a suprema emancipação é o nirvana,<ref>{{cite web |title=IN THE PRESENCE OF NIBBANA Faith in the Buddhist Path to Enlightenment |url=http://www.dhammatalks.net/Books6/Ajahn_Brahm_In_the_Presence_of%20Nibbana.htm |publisher=What-Buddha-Taught.net |access-date=22 de outubro de 2014 |archive-date=17 de janeiro de 2021 |archive-url=https://web.archive.org/web/20210117131624/http://dhammatalks.net/Books6/Ajahn_Brahm_In_the_Presence_of }}</ref><ref name="vimoksha">{{Cite web |url=http://www.sgilibrary.org/search_dict.php?id=2602 |title=The Soka Gakkai Dictionary of Buddhism, ''vimoksha'' |access-date=17 de fevereiro de 2014 |archive-url=https://web.archive.org/web/20140222011614/http://www.sgilibrary.org/search_dict.php?id=2602 |archive-date=22 de fevereiro de 2014|df=dmy-all }}</ref>|group=note}} Todas as religiões indianas afirmam que o nirvana é um estado de quietude perfeita, liberdade, maior felicidade, bem como a libertação do apego e do sofrimento mundano e o fim do ''samsara'', o ciclo da existência.<ref name="Flood">Gavin Flood, ''Nirvana''. In: John Bowker (ed.), ''Oxford Dictionary of World Religions''</ref><ref>{{cite book|url=https://books.google.com/books?id=H1clDAAAQBAJ&pg=PT29|title=On World Religions: Diversity, Not Dissension|author=Anindita N. Balslev|publisher=SAGE Publications|isbn=978-93-5150-405-4|year=2014|pages=28–29}}</ref> No entanto, as tradições não budistas e budistas descrevem esses termos para a libertação de maneira diferente.<ref name="Loy 1982 pp. 65–74">{{cite journal |title=Iluminação no Budismo e Advaita Vedanta |journal=International Philosophical Quarterly |publisher=Philosophy Documentation Center |issue=1 |last=Loy |first=David |year=1982 |pages=65–74 |doi=10.5840/ipq19822217 |volume=22 |quote=O que mais distingue a filosofia indiana da ocidental é que todos os importantes sistemas indianos apontam para o mesmo fenômeno: Iluminação ou Libertação. A iluminação tem nomes diferentes nos vários sistemas – kaivalya, nirvana, moksha, etc. – e é descrita de diferentes maneiras...}}</ref> Na [[Filosofia hindu]], é a união ou a realização da identidade de Atman com [[Brahman]], dependendo da [[Hinduísmo|tradição hindu]].<ref>{{cite book|url=https://books.google.com/books?id=PguGB_uEQh4C&pg=PP1|title=Religion and Anthropology: A Critical Introduction|author=Brian Morris|publisher=Cambridge University Press|isbn=978-0-521-85241-8|year=2006|page=51|quote=Houve alguma disputa quanto ao significado exato do nirvana, mas claramente a teoria budista de ausência de alma parece implicar uma perspectiva bem diferente da filosofia Vedantista, em que a alma ou o eu individual [atman] é visto como idêntico à alma do mundo ou Brahman [deus] (sobre a doutrina de anatta [sem alma] ...}}</ref><ref>{{cite book|url=https://books.google.com/books?id=eIhKAwAAQBAJ&pg=PA54|title=The Great Being|author=Gwinyai H. Muzorewa|publisher=Wipf|isbn=978-1-57910-453-5|year=2000|pages=52–54|quote=Mesmo o Atman depende do Brahman. De fato, os dois são essencialmente os mesmos. [...] A teologia hindu acredita que o Atman, em última análise, se torna um com o Brahman. A verdadeira identidade de uma pessoa está em perceber que o Atman em mim e o Brahman – o fundamento de toda a existência – são semelhantes. [...] O parente mais próximo do Atman é o Atman de todos os seres vivos, que está fundamentado no Brahman. Quando o Atman se esforça para ser como o Brahman, é apenas porque percebe que essa é sua origem – Deus. [...] A separação entre o Atman e o Brahman é comprovadamente impermanente. O que é, em última análise, permanente é a união entre o Atman e o Brahman. [...] Assim, a luta da vida é para que o Atman seja libertado do corpo, que é impermanente, para se unir ao Brahman, que é permanente – essa doutrina é conhecida como Moksha.}}</ref>{{sfn|Fowler|2012|p=46|ps=: "Shankara interpretou todo o Gita como exaltando o caminho do conhecimento como o melhor meio para moksha, e uma identidade total do atman com Brahman..."}}

No [[Jainismo]], o nirvana também é o objetivo soteriológico, representando a libertação de uma alma do vínculo cármico e do samsara.<ref>John E. Cort (1990), MODELOS DE E PARA O ESTUDO DOS JAINAS, Method & Theory in the Study of Religion, Vol. 2, No. 1, Brill Academic, páginas 42–71</ref> No Budismo, o ''nirvana'' refere-se ao abandono dos [[dez grilhões]], marcando o fim do renascimento ao extinguir as ''fogueiras'' que mantêm o processo de renascimento.{{sfn|Collins|1990|pp=81–84}}<ref>{{cite book|url=https://books.google.com/books?id=oZCvAwAAQBAJ|title=Buddhism|author=Peter Harvey|publisher=Bloomsbury Academic|isbn=978-1-4411-4726-4|year=2001|pages=98–99|quote=[Nirvana é] além dos processos envolvidos em morrer e renascer. [...] Nirvana é vazio, estando livre de qualquer fundamento para a ilusão de um Eu permanente e substancial, e porque não pode ser conceitualizado em qualquer visão que o ligue ao 'eu' ou 'meu' ou 'Eu'. É conhecido nesse sentido por alguém com profunda visão de que tudo é não-Eu (anatta), vazio de Eu.}}</ref>

== Etimologia ==
As ideias de libertação espiritual, com o conceito de alma e Brahman, aparecem nos textos védicos e Upanishads, como no verso 4.4.6 da Brihadaranyaka Upanishad.<ref>{{cite book|url=https://books.google.com/books?id=PjiD_XWea7cC|title=Theosophy Or Psychological Religion|author=Max Müller|publisher=Cambridge University Press|isbn=978-1-108-07326-4|year=2011|pages=307–310}}</ref>

O termo ''nirvana'', no sentido soteriológico de "apagado, extinto", estado de libertação, aparece em muitos lugares nos Vedas e ainda mais no [[Bhagavata Purana]] pós-budista, no entanto, a opinião popular não credita aos [[Vedas]] ou aos [[Upanishad|Upanishads]]. Collins afirma: "os budistas parecem ter sido os primeiros a chamá-lo de ''nirvana''".{{sfn|Collins|1998|pp=137–138}} Isso pode ter sido um uso deliberado das palavras no budismo primitivo, sugere Collins, uma vez que Atman e Brahman foram descritos nos textos védicos e Upanishads com a imagem do fogo, como algo bom, desejável e libertador.{{sfn|Collins|1998|p=216–217}} Collins afirma que a palavra ''nirvāṇa'' vem da raiz verbal {{transl|sa|vā}} "soprar" na forma de particípio passado {{transl|sa|vāna}} "soprado", prefixada com o pré-verbo {{transl|sa|nis}} significando "para fora". Portanto, o significado original da palavra é "apagado, extinto". ([[Sandhi]] altera os sons: o ''v'' de {{transl|sa|vāna}} faz com que {{transl|sa|nis}} se torne {{transl|sa|nir}}, e então o ''r'' de {{transl|sa|nir}} provoca [[retroflexão]] do ''n'' subsequente: ''{{transl|sa|nis}}+{{transl|sa|vāna}}'' > ''nirvāṇa'').{{sfn|Collins|2010|pp=63–64}} No entanto, o significado budista de nirvana também tem outras interpretações.

L. S. Cousins disse que no uso popular nirvana era "o objetivo da disciplina budista,... a remoção final dos elementos mentais perturbadores que obstruem um estado pacífico e claro da mente, juntamente com um estado de despertar do sono mental que eles induzem."<ref>{{cite book |title=The Concise Routledge Encyclopedia of Philosophy |year=2000 |page=[https://archive.org/details/conciseroutledge00edwa/page/632/mode/2up?q=nirvana 632]}}</ref>

==Visão Geral==
''Nirvāṇa'' é um termo encontrado nos textos de todas as principais [[religiões indianas]] – [[Hinduísmo]],{{sfn|Fowler|2012|p=48}} [[Jainismo]],<ref name="Glasenapp1999p234">{{cite book|author=Helmuth von Glasenapp |title=Jainism: An Indian Religion of Salvation |url=https://books.google.com/books?id=WzEzXDk0v6sC |year=1999|publisher=Motilal Banarsidass |isbn=978-81-208-1376-2|pages=234, 492}}</ref> [[Budismo]],{{Sfn|Trainor|2004|p=68}} e [[Sikhismo]].{{sfn|Pruthi|2004|p=200}}{{sfn|Duiker|Spielvogel|2008|pp=52–53}} Ele se refere à profunda paz mental adquirida com ''moksha'', a libertação de [[samsara]] ou liberação de um estado de [[Dukkha|sofrimento]], após a prática espiritual ou [[Sadhana]].{{refn|group=note|Às vezes é referido como ''bhavana'', que se refere ao "desenvolvimento" ou "cultivo" espiritual.<ref name="PED">{{cite web |page=503 |title=Bhāvanā |author=Pali Text Society |year=1921–1925 |work=The Pali Text Society's Pali-English dictionary |place=London |publisher=Chipstead |url=https://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/app/pali_query.py?page=503 |access-date=2022-01-27 |via=Digital Dictionaries of South Asia |archive-date=23-7-2021 |archive-url=https://web.archive.org/web/20210723091016/https://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/app/pali_query.py?page=503 |url-status=live }}</ref><ref name="MWD">{{cite web |last=Monier-Williams |year=1899 |page=755 |title=Bhāvana" and "Bhāvanā |access-date=9-12-2008 |via=U. Cologne |url=http://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/scans/MWScan/MWScanpdf/mw0755-bhAvodaya.pdf |archive-date=4-3-2009 |archive-url=https://web.archive.org/web/20090304063707/http://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/scans/MWScan/MWScanpdf/mw0755-bhAvodaya.pdf |url-status=live }}</ref> no sentido de "chamar à existência".{{sfn|Nyanatiloka|1980|p=67}}}}

A libertação de Saṃsāra se desenvolveu como um objetivo final e valor soteriológico na cultura indiana, e é chamada por diferentes termos como nirvana, moksha, mukti e kaivalya. Esse esquema básico subjaz ao Hinduísmo, Jainismo e Budismo, onde "o objetivo final é o estado atemporal de ''moksha'', ou, como os budistas parecem ter sido os primeiros a chamar, nirvana."{{sfn|Collins|2010|p=31}} Embora o termo ocorra nas literaturas de várias tradições indianas antigas, o conceito é mais comumente associado ao Budismo. Alguns escritores acreditam que o conceito foi adotado por outras religiões indianas após ser estabelecido no Budismo, mas com diferentes significados e descrições, como o uso de (''Moksha'') no texto hindu ''[[Bhagavad Gita]]'' do ''[[Mahabharata]]''.{{sfn|Fowler|2012|p=48}}

A ideia de ''moksha'' está conectada à cultura védica, onde ela transmitia uma noção de ''amrtam'', "imortalidade",{{sfn|Collins|2010|p=29}}{{sfn|Collins|1998|p=136}} e também uma noção de um estado ''atemporal'', "não nascido", ou "o ponto imóvel do mundo giratório do tempo". Era também sua estrutura atemporal, a totalidade subjacente "aos raios da invariante, mas incessante roda do tempo".{{refn|group=note|A roda é um símbolo típico védico, ou indo-europeu, que se manifesta em vários símbolos da [[Religião védica|religião védica]] e do Budismo e Hinduísmo. Veja, por exemplo, [[Dharmacakra]], [[Chakra]], [[Chakravartin]], [[Kalachakra]], [[Dukkha]] e [[Mandala]].}} A esperança de vida após a morte começou com as noções de ir para os mundos dos Ancestrais ou dos Deuses ou o céu.{{sfn|Collins|2010|p=29}}{{refn|group=note|Veja também [[Céu_(religião)#Cristianismo|Céu (Cristianismo)]] e [[Valhala]]}}

Os primeiros [[Vedas|textos védicos]] incorporam o conceito de vida, seguido de uma vida após a morte no céu e no inferno, baseada em virtudes cumulativas (mérito) ou vícios (demérito).<ref>{{cite book|author1=James Hastings |author2=John Alexander Selbie|author3=Louis Herbert Gray|title=Encyclopædia of Religion and Ethics |url=https://books.google.com/books?id=UD8TAAAAYAAJ |year=1922|publisher=T. & T. Clark|pages=616–618 |isbn=9780567065124}}</ref> No entanto, os antigos [[Rishi]]s védicos desafiaram essa ideia de vida após a morte como simplista, pois as pessoas não vivem uma vida igualmente moral ou imoral. Entre vidas geralmente virtuosas, algumas são mais virtuosas; enquanto o mal também tem graus, e tanto o céu permanente quanto o inferno permanente são desproporcionais. Os pensadores védicos introduziram a ideia de uma vida após a morte no céu ou no inferno em proporção ao mérito de cada um, e quando isso acaba, a pessoa retorna e renasce.{{Sfn|Frazier|2011|pp=84–86}}<ref>{{cite book|author=Atsushi Hayakawa|title=Circulation of Fire in the Veda|url=https://books.google.com/books?id=w7LtAgAAQBAJ |year=2014|publisher=LIT Verlag Münster|isbn=978-3-643-90472-0|pages=101–103 with footnote 262 |quote=O conceito de punarmrtyu apareceu, o que transmite que mesmo aqueles que participaram de rituais morrem novamente na vida após a morte quando o mérito do ritual se esgota.}}</ref><ref name="Krishan1997p17">{{cite book|url=https://books.google.com/books?id=_Bi6FWX1NOgC&q=The%20Doctrine%20of%20Karma%3A%20Its%20Origin%20and%20Development%20in%20Br%C4%81hma%E1%B9%87ical%2C%20Buddhist%2C%20and%20Jaina%20Traditions&pg=PA17|title=The Doctrine of Karma: Its Origin and Development in Brāhmaṇical, Buddhist, and Jaina Traditions|last1=Krishan|first1=Yuvraj|date=1997|publisher=Bharatiya Vidya Bhavan|isbn=9788120812338|access-date=|archive-url=https://web.archive.org/web/20210413214453/https://books.google.com/books?id=_Bi6FWX1NOgC&q=The%20Doctrine%20of%20Karma%3A%20Its%20Origin%20and%20Development%20in%20Br%C4%81hma%E1%B9%87ical%2C%20Buddhist%2C%20and%20Jaina%20Traditions&pg=PA17|archive-date=2021|pages=17–27|url-status=live}};
{{cite book|url=https://books.google.com/books?id=UZAxAQAAIAAJ|title=The New Encyclopædia Britannica|publisher=[[Encyclopædia Britannica]]|volume=8|isbn=978-0-85229-633-2|year=1998|page=533|quote=[Esses textos Upanishádicos] registram as tradições dos sábios (Rishis) da época, notavelmente Yajnavalkya, que foi pioneiro em novas ideias religiosas. [...] Durante todo o período védico, a ideia de que o mundo dos deuses não era o fim – e que mesmo no céu a morte era inevitável – estava crescendo. [...] Esta doutrina do samsara (reencarnação) é atribuída ao sábio Uddalaka Aruni, [...] No mesmo texto, a doutrina do karma (ações ) é atribuída a Yajnavalkya...}}</ref> A ideia de renascimento após "esgotar o mérito" também aparece em textos budistas.<ref>{{cite book|author1=Patrul Rinpoche|title=The Words of My Perfect Teacher|date=1998 |publisher=Shambhala|location=Boston|isbn=978-0-7619-9027-7|pages=95–96 |url=https://books.google.com/books?id=40i38mGQ6aAC|quote=Depois de desfrutar da felicidade de um reino celestial, quando seu mérito acaba, ele renascerá aqui.}}
{{cite web |author=Patrul Rinpoche |year=1998 |title=The Words of My Perfect Teacher |url=http://padmasambhavagururinpoche.com/wp-content/uploads/2016/05/Patrul-Rinpoche-Words-Of-My-Perfect-Teacher.pdf |archive-url=https://web.archive.org/web/20170510105749/http://padmasambhavagururinpoche.com/wp-content/uploads/2016/05/Patrul-Rinpoche-Words-Of-My-Perfect-Teacher.pdf|archive-date=2017-05-10|url-status=dead}}</ref> Esta ideia aparece em muitos textos antigos e medievais, como ''[[Saṃsāra]]'', ou o ciclo interminável de vida, morte, renascimento e re-morte, como na seção 6:31 do ''[[Mahabharata]]''{{Sfn|Frazier|2011|pp=84–86, Citação: "Eles alcançam o mundo sagrado de Indra e desfrutam dos prazeres celestiais dos deuses no céu; mas, tendo desfrutado do vasto mundo celestial, eles voltam ao mundo dos mortais quando seu mérito se esgota. Portanto, seguindo as injunções dos três Vedas com o desejo de prazeres, eles viajam para cá e para lá. (Mahābhārata 6.31:20–1)"}} e no verso 9.21 do ''Bhagavad Gita''.<ref>{{cite book|url=https://books.google.com/books?id=COuy5CDAqt4C|title=The Bhagavad Gita: Twenty-fifth–Anniversary Edition|publisher=State University of New York Press|editor=Christopher Key Chapple|isbn=978-1-4384-2840-6|access-date=|archive-url=https://web.archive.org/web/20230721075137/https://books.google.com/books?id=COuy5CDAqt4C|archive-date=2023|translator=Winthrop Sargeant|year=2010|page=397|quote=Depois de desfrutar do vasto mundo celestial, eles entram no mundo dos mortais quando seu mérito se esgota. Assim, conformando-se à lei dos três Vedas, desejando prazeres, eles obtêm o estado de ir e voltar.|url-status=live}}</ref><ref name="ykrishanp24">Yuvraj Krishan (1988), Is Karma Evolutionary?, Journal of Indian Council of Philosophical Research, Volume 6, páginas 24–26</ref>{{Refn|Muitos textos discutem essa teoria do renascimento com os conceitos de Devayana (caminho dos deuses) e Pitryana (caminho dos ancestrais).<ref>{{cite book|author=Surendranath Dasgupta|title=A History of Indian Philosophy |url=https://books.google.com/books?id=NjI9AAAAIAAJ |year=1956 |publisher=Cambridge University Press |pages=520–522 }}</ref><ref>{{cite book |author=Paul Deussen|year=2015|title=The System of the Vedanta: According to Badarayana's Brahma-Sutras and Shankara's Commentary thereon |url=https://books.google.com/books?id=DI7cCgAAQBAJ|publisher=KB Classics |isbn=978-1-5191-1778-6|pages=357–359}}</ref>|group=note}} O Saṃsāra, a vida após a morte e o que impacta o renascimento passaram a ser vistos como dependentes do [[karma]].{{sfn|Collins|2010|p=30}}

== Budismo ==

[[File:Gautama_Buddha_gains_nirvana.jpg|thumb|right|275px|Pintura mural tradicional retratando [[Gautama Buda]] entrando em parinirvana, pavilhão da assembleia do Dharma, Wat Botum Wattey Reacheveraram, [[Phnom Penh]], [[Camboja]]]] ''Nirvana'' (''nibbana'') significa literalmente "extinguir" ou "apagar".{{sfn|Collins|1998|p=191}} É o termo mais utilizado, assim como o mais antigo, para descrever o objetivo soteriológico no Budismo: o apagamento das paixões, que também libera do ciclo de renascimento (''[[Samsara (budismo)|saṃsāra]]'').{{sfn|Buswell|Lopez|2014|pp=589–590}} Nirvana faz parte da Terceira Verdade sobre a "cessação do dukkha" na doutrina das [[Quatro Nobres Verdades]] do Budismo.{{sfn|Buswell|Lopez|2014|pp=589–590}} É o objetivo do [[Nobre Caminho Óctuplo]].{{Sfn|Keown|2004|pp=194–195}}

A tradição budista acredita que o Buda tenha realizado dois tipos de nirvana: um no [[Despertar (budismo)|despertar]] e outro em sua morte.{{sfn|Buswell|Lopez|2014|p=590}} O primeiro é chamado de {{transl|sa|sopadhishesa-nirvana}} (nirvana com resíduo), o segundo é ''[[parinirvana]]'' ou {{transl|sa|anupadhishesa-nirvana}} (nirvana sem resíduo, ou nirvana final).{{sfn|Buswell|Lopez|2014|p=590}}

Na tradição budista, o nirvana é descrito como o apagamento dos "fogos", que também se diz serem a causa dos renascimentos e do sofrimento associado.<ref name="EB_nirvana">{{cite web|url=https://www.britannica.com/eb/article-9055914/nirvana|title=nirvana|access-date=|website=Encyclopædia Britannica|archive-url=https://web.archive.org/web/20080516235521/http://www.britannica.com/eb/article-9055914/nirvana|archive-date=2008|url-status=live}}</ref> Os textos budistas identificam esses "três fogos"{{sfn|Gombrich|2006|p=65}} ou "três venenos" como ''raga'' (ganância, sensualidade), ''dvesha'' (aversão, ódio) e ''[[Avidyā (Budismo)|avidyā]]'' ou ''moha'' (ignorância, ilusão).{{sfn|Gombrich|2006|p=66}}{{sfn|Buswell|Lopez|2014|p=589}}

O estado de nirvana também é descrito no Budismo como a cessação de todas as aflições, a cessação de todas as ações, a cessação dos renascimentos e do sofrimento que são consequência das aflições e ações,{{sfn|Buswell|Lopez|2014|pp=589–590}} o apagar de um fogo por falta de combustível, abandonar a trama (''vana'') de vida após vida,{{sfn|Collins|2010|pp=63-64}} e a eliminação do desejo.<ref>{{cite book|author=Charles S. Prebish|url=https://books.google.com/books?id=cILDj-pXQVYC|title=Buddhism: A Modern Perspective|publisher=Penn State Press|year=2010|isbn=978-0-271-03803-2|pages=134–135}}</ref>

A libertação é descrita como idêntica ao conceito de ''[[anatta]]'' ({{transl|sa|anatman}}, não-eu, ausência de um eu).<ref>{{harvnb|Collins|1990|pp=82, 84}}: "Como todas as outras coisas ou conceitos (dhammā), ele é ''anattā'', 'não-eu'. Enquanto todas as 'coisas condicionadas' (samkhāra – ou seja, todas as coisas produzidas pelo karma) são 'insatisfatórias e impermanentes' (sabbe samkhāra dukkhā . . . aniccā), todos os dhammā, sejam coisas condicionadas ou o incondicionado nibbāna, são 'não-eu' (sabbe dhammā anattā). [...] A absoluta indescritibilidade do nirvana, junto com sua classificação como anattā, 'não-eu', ajudou a manter a separação intacta, precisamente devido à impossibilidade de um discurso mútuo."</ref><ref name="suehamilton18">{{cite book|author=Sue Hamilton|url=https://books.google.com/books?id=iR-OAQAAQBAJ|title=Early Buddhism: A New Approach : the I of the Beholder|publisher=Routledge|year=2000 |isbn=978-0-7007-1280-9|pages=18–21}} Citação: "A interpretação corrigida que ofereceram, amplamente aceita até hoje, ainda associava o anatta com o nirvana. O que significa, agora se diz, é que para alcançar a libertação você precisa entender que você não é, e nem tem, e nunca foi ou teve, um eu permanente."</ref> No Budismo, a libertação é alcançada quando todas as coisas e seres são entendidos como sem Eu.<ref name="suehamilton18" /><ref>{{cite book|author1=Paul Williams |url=https://books.google.com/books?id=v0Rpvycf1t0C&pg=PA61|title=Buddhist Thought|author2=Anthony Tribe |publisher=Routledge|year=2000|isbn=978-0-415-20701-0|pages=61|quote=Ele não menciona a descoberta do Verdadeiro Eu no ''Anattalakkhana Sutta''. Como vimos, o Buda explica como a libertação vem ao deixar ir todo o desejo e apego simplesmente por ver que as coisas não são o Eu, ''anatta''. Isso é tudo. Corta-se a força que leva ao renascimento e ao sofrimento. Não há necessidade de postular um Eu além de tudo isso. De fato, qualquer Eu postulado levaria ao apego, pois parece que, para o Buda, um Eu que se enquadre na descrição poderia ser legitimamente objeto de apego. Não há absolutamente nenhuma sugestão de que o Buda tenha pensado que existe algum fator adicional chamado de Eu (ou com qualquer outro nome, mas que se enquadre na descrição do Eu) além dos cinco agregados."}}</ref> O Nirvana também é descrito como idêntico à realização de ''[[sunyata]]'' (vazio), onde não há essência ou natureza fundamental em nada, e tudo é vazio.<ref name="Choong1999p85">{{cite book|url=https://books.google.com/books?id=HJafx7uO0VsC|title=The Notion of Emptiness in Early Buddhism|author=Mun-Keat Choong|publisher=Motilal Banarsidass|isbn=978-81-208-1649-7|access-date=|archive-url=https://web.archive.org/web/20230111055835/https://books.google.com/books?id=HJafx7uO0VsC|archive-date=2023|year=1999|pages=1–4, 85–88|quote=O vazio é um ensinamento caracteristicamente budista. O presente estudo trata desse ensinamento do vazio (P. ''sunnata'', Skt. ''sunyata'') como apresentado nos textos do budismo primitivo. [...] O ensinamento do vazio é reconhecido como a filosofia central do início do Mahayana. No entanto, esse ensinamento existe tanto no budismo primitivo quanto no budismo Mahayana primitivo, onde está conectado ao significado da gênese condicionada, o caminho do meio, o nirvana e o não-eu (P. ''anatta'', Skt. ''anatman'').|url-status=live}},</ref><ref>{{cite book|url=https://books.google.com/books?id=dACFAgAAQBAJ|title=Understanding Eastern Philosophy|author=Ray Billington|publisher=Routledge|isbn=978-1-134-79348-8|access-date=|archive-url=https://web.archive.org/web/20230111055833/https://books.google.com/books?id=dACFAgAAQBAJ|archive-date=2023|year=2002|pages=58–60, 136|url-status=live}}, Citação (p 59-60): "Podemos entender melhor o que ''anatman'' implica se examinarmos o conceito de vazio de Nagarjuna: ''shunyata'' ou vazio. Nagarjuna argumentou que não existe tal coisa como a natureza fundamental, ou essência, de qualquer coisa. (...) Em uma palavra, tudo é vazio, ''shunyata''; em vez de essência, há um vazio. (...) tudo é vazio."; Citação (p 136): "O que podemos dizer, qualquer que seja o ramo do budismo que tenhamos em mente, é que o estado de nirvana, ao qual todos os budistas aspiram, é como ''samadhi'', um estado não dual. (...) o conceito budista de mente iluminada – ''bodhichitta'' – refere-se a um estado além do desejo (''dukkha''), onde aquele que busca o nirvana alcançou ''shunyata'', o vazio ou o vazio descrito nas páginas 58–9."</ref> No entanto, no Budismo Theravada também é visto como o único existente incondicionado,<ref>{{cite book|author=John J. Makransky|url=https://books.google.com/books?id=I4qmkptncxQC|title=Buddhahood Embodied: Sources of Controversy in India and Tibet|date=1997|publisher=State University of New York Press|isbn=978-0-7914-3431-4|page=85}}</ref> não apenas a "destruição do desejo", mas um existente separado que é "o objeto do conhecimento" do caminho budista.{{sfn|Collins|2010|p=54}}

== Hinduísmo ==

Os textos mais antigos do Hinduísmo, como os Vedas e os primeiros Upanixades, não mencionam o termo soteriológico ''Nirvana''.{{sfn|Fowler|2012|p=48}} Este termo é encontrado em textos como o ''Bhagavad Gita''{{sfn|Fowler|2012|p=48}} e no Nirvana Upanishad, provavelmente composto na era pós-Buda.{{sfn|Olivelle|1992|pp=5–9, 227–235, Citação: "Nirvana Upanishad..."}} O conceito de Nirvana é descrito de maneira diferente na literatura budista e hindu.{{sfn|Fowler|2012|pp=48–49}} O hinduísmo tem o conceito de Atman – a alma, o eu<ref>{{cite web|url=http://www.oxforddictionaries.com/us/definition/american_english/atman|title=Atman (no Oxford Dictionaries)|access-date=|publisher=Oxford University Press|year=2012|archive-url=https://web.archive.org/web/20141230210157/http://www.oxforddictionaries.com/us/definition/american_english/atman|archive-date=2014|url-status=dead|quote=Citação: 1. verdadeiro eu do indivíduo; 2. a alma de uma pessoa}}</ref><ref>{{cite book|url=https://books.google.com/books?id=OgMmceadQ3gC|title=Encyclopedia of Hinduism|author1=Constance Jones|author2=James D. Ryan|publisher=Infobase|isbn=978-0-8160-7564-5|access-date=|archive-url=https://web.archive.org/web/20221020070415/https://books.google.com/books?id=OgMmceadQ3gC|archive-date=2022|year=2006|page=51|url-status=live}}; Citação: O atman é o eu ou a alma.</ref><ref>{{cite book|author=David Lorenzen|editor1-last=Mittal|editor1-first=Sushil|editor2-last=Thursby|editor2-first=Gene|title=The Hindu World|date=2004|publisher=Routledge|isbn=9781134608751|pages=208–209|quote=Movimentos advaita e nirguni, por outro lado, enfatizam um misticismo interior no qual o devoto busca descobrir a identidade da alma individual (atman) com o solo universal do ser (brahman) ou encontrar Deus dentro de si mesmo.}}</ref> – afirmado como existente em todos os seres vivos, enquanto o Budismo, por meio de sua doutrina ''anatman'', afirma que não há Atman em nenhum ser.<ref name=5sourcesanatta>'''[a]''' [https://www.britannica.com/topic/anatta Anatta] {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20210122042635/https://www.britannica.com/topic/anatta |date=22 January 2021 }}, Encyclopædia Britannica (2013), Citação: "Anatta no Budismo, a doutrina de que não há nos seres humanos uma alma permanente, subjacente. O conceito de anatta, ou anatman, é uma ruptura com a crença hindu no atman ("o eu").";
'''[b]''' Steven Collins (1994), Religion and Practical Reason (Editores: Frank Reynolds, David Tracy), State Univ of New York Press, {{ISBN|978-0791422175}}, página 64; "Central para a soteriologia budista é a doutrina do não-eu (Pali: anattā, Sânscrito: anātman, a doutrina oposta do ātman é central no pensamento brahmânico). Em resumo, esta é a [budista] doutrina de que os seres humanos não têm alma, não têm eu, não têm essência imutável.";
'''[c]''' John C. Plott et al (2000), Global History of Philosophy: The Axial Age, Volume 1, Motilal Banarsidass, {{ISBN|978-8120801585}}, página 63, Citação: "As escolas budistas rejeitam qualquer conceito de Ātman. Como já observamos, esta é a distinção básica e inerradicável entre o Hinduísmo e o Budismo";
'''[d]''' Katie Javanaud (2013), [https://philosophynow.org/issues/97/Is_The_Buddhist_No-Self_Doctrine_Compatible_With_Pursuing_Nirvana Is The Buddhist 'No-Self' Doctrine Compatible With Pursuing Nirvana?] {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20150206211126/https://philosophynow.org/issues/97/Is_The_Buddhist_No-Self_Doctrine_Compatible_With_Pursuing_Nirvana |date=6 February 2015 }}, Philosophy Now;
'''[e]''' David Loy (1982), Enlightenment in Buddhism and Advaita Vedanta: Are Nirvana and Moksha the Same?, International Philosophical Quarterly, Volume 23, Issue 1, páginas 65–74</ref><ref>[a] {{cite book|url=https://books.google.com/books?id=V3rYtmCZEIEC|title=Exploring Buddhism|author=Christmas Humphreys|publisher=Routledge|isbn=978-1-136-22877-3|access-date=|archive-url=https://web.archive.org/web/20230111055822/https://books.google.com/books?id=V3rYtmCZEIEC|archive-date=2023|year=2012|pages=42–43|url-status=live}}
[b] {{cite book|url=https://books.google.com/books?id=jZyJAgAAQBAJ|title=Theravada Buddhism|author=Richard Gombrich|publisher=Routledge|isbn=978-1-134-90352-8|access-date=|archive-url=https://web.archive.org/web/20230703145618/https://books.google.com/books?id=jZyJAgAAQBAJ|archive-date=2023|year=2006|page=47|quote=Ensinamento do Buda de que os seres não têm alma, não têm essência duradoura. Esta 'doutrina do não-eu' (anatta-vada) ele expôs em seu segundo sermão.|url-status=live}},</ref> Nirvana no Budismo é "aquietar a mente, cessar os desejos e ações" até o vazio, afirma Jeaneane Fowler, enquanto nirvana em textos hindus pós-budistas é também "aquietar a mente, mas não inação" e "não vazio", ao invés disso, é o conhecimento do verdadeiro Eu (Atman) e a aceitação de sua universalidade e unidade com Brahman.{{sfn|Fowler|2012|pp=48–49}}

=== Moksha ===
{{main|Moksha}}
O antigo conceito soteriológico no Hinduísmo é o moksha, descrito como a libertação do ciclo de nascimento e morte por meio do autoconhecimento e da conexão eterna do Atman (alma, eu) com o Brahman metafísico. Moksha é derivado da raiz {{transl|sa|muc*}} ({{lang-sa|मुच्}}) que significa libertar, deixar ir, soltar, liberar; Moksha significa "libertação, liberdade, emancipação da alma".<ref name=mmw>[http://www.ibiblio.org/sripedia/ebooks/mw/0800/mw__0853.html मुच] {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20191227230613/http://www.ibiblio.org/sripedia/ebooks/mw/0800/mw__0853.html |date=27 December 2019 }} Monier-Williams Sanskrit English Dictionary, Alemanha (2008)</ref><ref>{{cite book|author=Heinrich Robert Zimmer|title=Philosophies of India|url=https://books.google.com/books?id=bRQ5fpTmwoAC&pg=PA41|year=1951|publisher=Princeton University Press|isbn=0-691-01758-1|page=41|quote=Moksa, da raiz muc, "soltar, libertar, deixar ir, liberar, livrar" [...] significa "libertação, fuga, liberdade, liberação, resgate, emancipação final da alma."}}</ref> Nos Vedas e primeiros Upanixades, a palavra mucyate ({{lang-sa|मुच्यते}})<ref name=mmw/> aparece, que significa ser libertado ou liberado – como um cavalo de seu arnês.

As tradições dentro do Hinduísmo afirmam que há vários caminhos ({{lang-sa|marga}}) para moksha: {{transl|sa|jnana-marga}}, o caminho do conhecimento; {{transl|sa|bhakti-marga}}, o caminho da devoção; e {{transl|sa|karma-marga}}, o caminho da ação.<ref>{{cite book|author=Chad Meister|title=Introducing Philosophy of Religion|url=https://books.google.com/books?id=pOCT3qFirJMC |year=2009|publisher=Routledge|isbn=978-1-134-14179-1|page=25}}</ref>

=== Brahma-nirvana no ''Bhagavad Gita'' ===

O termo Brahma-nirvana aparece nos versos 2.72 e 5.24-26 do ''Bhagavad Gita''.<ref>{{cite book|url=https://books.google.com/books?id=COuy5CDAqt4C|title=The Bhagavad Gita: Twenty-fifth–Anniversary Edition|publisher=State University of New York Press|editor=Christopher Key Chapple|isbn=978-1-4384-2840-6|access-date=|archive-url=https://web.archive.org/web/20230721075137/https://books.google.com/books?id=COuy5CDAqt4C|archive-date=2023|translator=Winthrop Sargeant|year=2010|pages=157, 266–268|url-status=live}}</ref> Refere-se ao estado de liberação ou união com o [[Brahman]].<ref name="Flood" /> De acordo com Easwaran, é uma experiência de bem-aventurança sem ego.{{sfn|Easwaran|2007|p=268}}

Segundo Zaehner, Johnson e outros estudiosos, ''nirvana'' no Gita é um termo budista adotado pelos hindus.{{sfn|Fowler|2012|p=48}} Zaehner afirma que foi usado pela primeira vez nos textos hindus no ''Bhagavad Gita'' e que a ideia expressa no verso 2.71–72 de "suprimir os desejos e o ego" também é budista.{{sfn|Fowler|2012|p=48}} Segundo Johnson, o termo ''nirvana'' foi emprestado dos budistas para confundir os próprios budistas, ligando o estado de nirvana budista à tradição védica pré-budista de um absoluto metafísico chamado Brahman.{{sfn|Fowler|2012|p=48}}

De acordo com [[Mahatma Gandhi]], a compreensão hindu e budista de ''nirvana'' são diferentes, pois o nirvana dos budistas é [[shunyata]], o vazio, mas o nirvana do Gita significa paz e, por isso, é descrito como brahma-nirvana (união com Brahman).<ref>{{Cite book|quote=O nirvana dos budistas é shunyata, o vazio, mas o nirvana do Gita significa paz e é por isso que é descrito como brahma-nirvana [união com Brahman]|publisher=North Atlantic Books|year=2009|title=The Bhagavad Gita – According to Gandhi|author=Mahatma Gandhi|editor=John Strohmeier|page=34}}</ref>

== Jainismo ==
[[File:Kalpasutra Mahavira Nirvana.jpg|thumb|right|250px|Kalpasutra representando o ''Nirvana de Mahavira''.]] Os termos ''moksha'' e ''nirvana'' são frequentemente usados de forma intercambiável nos textos Jainistas.<ref>{{cite book | last =Jaini | first =Padmanabh | title =Collected Papers on Jaina Studies | publisher =Motilal Banarsidass Publ. | year =2000 | location =Delhi | isbn =81-208-1691-9 }}: ''"Moksa e Nirvana são sinônimos no Jainismo".'' p. 168</ref><ref>Michael Carrithers, Caroline Humphrey (1991) ''The Assembly of listeners: Jains in society'' Cambridge University Press. {{ISBN|0521365058}}: ''"Nirvana: Um sinônimo de libertação, liberação, moksa."'' p. 297</ref>

[[File:Photo_of_lord_adinath_bhagwan_at_kundalpur.JPG|thumb|250px|Rishabhanatha, considerado o primeiro ''[[Tirthankara]]'' a alcançar nirvana.]] O ''Sutra Uttaradhyana'' fornece um relato de Sudharman – também chamado Gautama, um dos discípulos de Mahavira – explicando o significado de nirvana para Kesi, um discípulo de Parshva.<ref name="Jacobi 1895">{{cite book|url=http://www.sacred-texts.com/jai/sbe45/index.htm|title=Uttaradhyayana Sutra, Jain Sutras Part II, Sacred Books of the East, Vol. 45|last=Jacobi|first=Hermann|author2=Ed. F. Max Müller|publisher=The Clarendon Press|access-date=|archive-url=https://web.archive.org/web/20090704214930/http://www.sacred-texts.com/jai/sbe45/index.htm|archive-date=2009|year=1895|location=Oxford|url-status=live}}</ref>{{Refn|group=note|A autenticidade deste texto é questionável, pois Parshva, na tradição Jainista, viveu cerca de 250 anos antes de Mahavira, e seu discípulo Kesi teria alguns séculos de idade quando conheceu o discípulo de Mahavira. Veja Jacobi (1895), notas de rodapé.}}

{{Blockquote|Há um lugar seguro à vista de todos, mas de difícil acesso, onde não há velhice nem morte, nem dor ou doença. É o que se chama nirvāṇa, ou liberdade da dor, ou perfeição, que está à vista de todos; é o lugar seguro, feliz e tranquilo que os grandes sábios alcançam. Esse é o lugar eterno, visível para todos, mas difícil de ser alcançado. Aqueles sábios que o alcançam estão livres de tristezas, eles puseram fim ao fluxo da existência. (81–4) – Traduzido por Hermann Jacobi, 1895}}

== Sikhismo ==

O conceito de libertação como "extinção do sofrimento", juntamente com a ideia de ''sansara'' como o "ciclo de renascimento", também faz parte do [[Sikhismo]].<ref>{{cite book|author1=William Owen Cole |author2=Piara Singh Sambhi |title=The Sikhs: Their Religious Beliefs and Practices |url=https://books.google.com/books?id=zIC_MgJ5RMUC |year=1995|publisher=Sussex Academic Press|isbn=978-1-898723-13-4 |page=68}}</ref> Nirvana aparece em textos Sikh como o termo ''Nirban''.<ref>{{cite book|url=https://books.google.com/books?id=Jn_jBAAAQBAJ|title=Sikhism: A Guide for the Perplexed|author=Arvind-Pal Singh Mandair|publisher=Bloomsbury Academic|isbn=978-1-4411-5366-1|year=2013|pages=219–220}}</ref><ref name="Singha2000p148">{{cite book|author=H. S. Singha|title=The Encyclopedia of Sikhism|url=https://books.google.com/books?id=gqIbJz7vMn0C&pg=PA148|year=2000|publisher=Hemkunt Press|isbn=978-81-7010-301-1|page=148}}</ref> No entanto, o termo mais comum é ''Mukti'' ou ''Moksh'',<ref>{{cite book|author=W. H. McLeod|title=The A to Z of Sikhism|url=https://books.google.com/books?id=vgixwfeCyDAC&pg=PA134|year=2009|publisher=Scarecrow|isbn=978-0-8108-6344-6|pages=134–}}</ref> um conceito de salvação onde o amor e a devoção a Deus são enfatizados para a libertação do ciclo interminável de renascimentos.<ref name="Singha2000p148"/> No Sikhismo, Nirvana não é um conceito de vida após a morte, mas um objetivo para a vida. Além disso, o nirvana/mukti Sikh é alcançado por meio da devoção ao satguru/verdade, que o liberta da reencarnação bharam/superstição/falsa crença.

== Maniqueísmo ==

O termo ''Nirvana'' (também mencionado como ''parinirvana'') é encontrado no trabalho maniqueísta dos séculos XIII ou XIV, "A grande canção para Mani" e "A história da morte de Mani", referindo-se ao [[Pleroma|''reino da luz'']].<ref>Willis Barnstone, Marvin Meyer ''The Gnostic Bible: Revised and Expanded Edition'' Shambhala Publications 2009 {{ISBN|978-0-834-82414-0}} page 669</ref>

== Ver também ==

* [[Ataraxia]]
* [[Bodhi]]
* [[Dzogchen]]
* [[Deus no Budismo]]
* [[Jannah]] (Islã)
* [[Jnana]]
* [[Parabrahman]]
* [[Falácia Nirvana]]
* [[Satori]]
* [[Salvação#Hinduísmo|Salvação nas religiões indianas]]
* [[Shangri-La]]
* [[Yoga]] [[Zen]]

== Referências ==
=== Notas ===
{{reflist|group=note}}

=== Citações ===
{{Reflist|30em}}

=== Bibliografia citada ===

* {{cite book|url=https://books.google.com/books?id=DXN2AAAAQBAJ|title=The Princeton Dictionary of Buddhism|last1=Buswell|first1=Robert E.|last2=Lopez|first2=Donald S.|publisher=Princeton University Press|isbn=978-1-4008-4805-8|year=2014}}
* {{cite book|url=https://books.google.com/books?id=8sLMkNn26-gC|title=Selfless Persons: Imagery and Thought in Theravada Buddhism|last=Collins|first=Steven|publisher=Cambridge University Press|isbn=978-0-521-39726-1|year=1990}}
* {{Cite book|url=https://books.google.com/books?id=Z2go_y5KYyoC|title=Nirvana and Other Buddhist Felicities|last=Collins|first=Steven|publisher=Cambridge University Press|isbn=978-0-521-57054-1|access-date=|archive-url=https://web.archive.org/web/20230111060830/https://books.google.com/books?id=Z2go_y5KYyoC|archive-date=2023|year=1998|url-status=live}}
* {{Cite book|url=https://books.google.com/books?id=d5pshUYiUVwC|title=Nirvana: Concept, Imagery, Narrative|last=Collins|first=Steven|publisher=Cambridge University Press|isbn=978-0-521-88198-2|year=2010}}
* {{cite book|url=https://books.google.com/books?id=bj8HX6sWhYAC|title=World History: To 1800|last1=Duiker|first1=William J.|last2=Spielvogel|first2=Jackson J.|publisher=Wadsworth|isbn=9780495050537|year=2008}}
* {{Cite book|url=https://books.google.com/books?id=bcnJAAAAQBAJ|title=The Bhagavad Gita:(Classics of Indian Spirituality)|last1=Easwaran|first1=Eknath|date=2007|publisher=Nilgiri Press|isbn=9781586380199|access-date=|archive-url=https://web.archive.org/web/20230120192828/https://books.google.com/books?id=bcnJAAAAQBAJ|archive-date=2023|url-status=live}}
* {{Cite book|url=https://books.google.com/books?id=Nv_a5cMEwngC|title=The Continuum Companion to Hindu Studies|last1=Frazier|first1=Jessica|date=2011|publisher=Continuum International Publishing Group|isbn=978-0-8264-9966-0}}
* {{Cite book|url=https://books.google.com/books?id=zU4E5ZidVr0C&q=The%20Bhagavad%20Gita%3A%20A%20Text%20and%20Commentary%20for%20Students&pg=PP1|title=The Bhagavad Gita: A Text and Commentary for Students|last1=Fowler|first1=Jeaneane D.|date=2012|publisher=Sussex Academic Press|isbn=9781845193461}}{{Dead link|date=August 2023|bot=InternetArchiveBot|fix-attempted=yes}}
* {{cite book|url=https://books.google.com/books?id=hQOAAgAAQBAJ|title=How Buddhism Began: The Conditioned Genesis of the Early Teachings|last=Gombrich|first=Richard F.|publisher=Routledge|isbn=978-1-134-19639-5|access-date=|archive-url=https://web.archive.org/web/20230111053959/https://books.google.com/books?id=hQOAAgAAQBAJ|archive-date=2023|year=2006|url-status=live}}
* {{cite book|url=https://books.google.com/books?id=985a1M7L1NcC|title=A Dictionary of Buddhism|last=Keown|first=Damien|publisher=Oxford University Press|isbn=978-0-19-157917-2|year=2004}}
* {{Cite book|title=Buddhist Dictionary: Manual of Terms And Doctrines|last=Nyanatiloka|first=Mahathera|publisher=Buddhist Publication Society|year=1980|place=Kandy, Sri Lanka|edition=4th}}
* {{cite book|url=https://books.google.com/books?id=fB8uneM7q1cC&q=The%20Samnyasa%20Upanisads%3A%20Hindu%20Scriptures%20on%20Asceticism%20and%20Renunciation&pg=PP1|title=The Samnyasa Upanisads: Hindu Scriptures on Asceticism and Renunciation|last=Olivelle|first=Patrick|publisher=Oxford University Press|isbn=9780195361377|year=1992}}
* {{cite book|url=https://books.google.com/books?id=KxndvJs3wUkC|title=Sikhism And Indian Civilization|last=Pruthi|first=R. K.|publisher=Discovery Publishing House|isbn=9788171418794|year=2004}}
* {{Cite book|url=https://books.google.com/books?id=_PrloTKuAjwC|title=Buddhism: The Illustrated Guide|last=Trainor|first=Kevin|publisher=Oxford University Press|isbn=978-0-19-517398-7|access-date=|archive-url=https://web.archive.org/web/20230111060833/https://books.google.com/books?id=_PrloTKuAjwC|archive-date=2023|year=2004|url-status=live}}

== Leituras adicionais ==

* {{cite book|title=Mindfulness, Bliss, and Beyond: A Meditator's Handbook|last1=Brahm|first1=Ajahn|date=2006|publisher=Wisdom Publications|isbn=978-0-86171-275-5|ref=none}}
* {{cite book|title=Bodhisattva Doctrine in Buddhism|author=Kawamura|publisher=Wilfrid Laurier University Press|year=1981}}{{ISBN?}}
* {{cite journal |url=https://archive.org/details/BackCopiesOfBuddhistStudiesReview |title=Problems of Pre-Canonical Buddhism |journal=Buddhist Studies Review |issue=2 |last=Lindtner |first=Christian |year=1997 |pages=109–139 |doi=10.1558/bsrv.v14i2.14851 |volume=14 |doi-access=free |s2cid=247883744}}
* {{cite book|title=Buddhist Thought|last1=Williams|first1=Paul|last2=Tribe|first2=Anthony|publisher=Routledge|isbn=978-0-415-20701-0|year=2000}}

== Ligações externas ==
{{wikiquote}}
{{Wiktionary}}

* [https://web.archive.org/web/20110724060138/http://seeingthroughthenet.net/files/eng/books/ms/nibbana_the_mind_stilled_I.pdf Nibbana-The Mind Stilled Vol. I : Sermons on Nibbana] (PDF)
* [https://nirvanasutranet.com/ Tradução para o inglês do Mahayana Mahaparinirvana Sutra] {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20230306145411/https://nirvanasutranet.com/ |date=6 March 2023 }}
{{Portal3|Budismo}}

[[Categoria:Conceitos filosóficos budistas]]
[[Categoria:Conceitos filosóficos hindus]]
[[Categoria:Conceitos filosóficos jainistas]]
[[Categoria:Termos budistas]]
[[Categoria:Felicidade]]
[[Categoria:Palavras, frases e expressões em páli]]
[[Categoria:Palavras, frases e expressões em sânscrito]]
[[Categoria:Páginas contendo IPA]]


text:
# Tadiates
Os tadiates foram um povo do Lácio, na Itália, na parte central da costa ocidental do mar Tirreno. São mencionados por Plínio como uma comunidade pertencente aos Équos.

title: Tadiates

wikitext:
Os '''tadiates''' foram um povo do [[Lácio]], na [[Península Itálica|Itália]], na parte central da costa ocidental do [[mar Tirreno]]. São mencionados por Plínio como uma comunidade pertencente aos [[Équos]].<ref>Cfr. pág. 55 de op. cit., SMITH (1856)</ref>
== Bibliografia ==
*{{Citar livro
 | sobrenome   = SMITH
 | nome        = William
 | editor      = Walton and Maberly
 | título      = Vol. I, Dictionary of Greek and Roman Geography: Abacaenum-Hytanis.
| ano= 1856
 | local       = Londres
 | url         = http://books.google.es/books?id=_sYPAAAAYAAJ&pg=PA55&dq=tadiates+roman&hl=en&ei=E3R5TLL3D4uBswaSnoWyDQ&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=3&ved=0CDIQ6AEwAg#v=onepage&q=tadiates%20roman&f=false
 | acessodata  = 28 de agosto de 2010
}}

{{Referências}}
{{esboço personalizado|imagem=Flag of Italy.svg|tema=[[Povos itálicos]]}}

[[Categoria:Povos itálicos]]


text:
# Every Single Night
"Every Single Night" é uma canção da cantora e compositora americana Fiona Apple, sendo lançada como primeiro single de seu quarto álbum de estúdio, The Idler Wheel... (2012).
"Every Single Night" marcou o retorno de Fiona Apple em seis anos, desde "Get Him Back" (2006). Fiona começou a escrever a música em segredo, sem o conhecimento de sua gravadora.

## Faixas
- Download digital

1. "Every Single Night" - 3:33

- 7" single

1. "Every Single Night" - 3:33
2. "Anything We Want" (versão livre) - 4:40

## Desempenho nas paradas
| Top (2012)            | Melhor posição |
| --------------------- | -------------- |
| Japão (Japan Hot 100) | 72             |

title: Every Single Night

wikitext:
{{Info/Single
|Nome           = Every Single Night
|Artista        = [[Fiona Apple]]
|Álbum          = '''[[The Idler Wheel...]]'''
|Capa           =
|Lançado        = [[24 de abril]] de [[2012]]
|Formato        = [[7" vinyl]], [[download digital]]
|Gravado        =
|Gênero         =[[Rock alternativo]]
|Duração        = 3:33
|Gravadora      =
|Compositor     = [[Fiona Apple]]
|Produtor       = [[Fiona Apple]], Charley Drayton
|Diretor        =
|Critica        =
|Último single  = "Get Him Back"
(2006)
|Este single    = "'''Every Single Night'''"
(2012)
|Próximo single = "Werewolf"
(2012)
}}
"'''Every Single Night'''" é uma canção da [[cantor]]a e [[compositora]] [[americana]] [[Fiona Apple]], sendo lançada como primeiro [[single]] de seu quarto álbum de estúdio, ''[[The Idler Wheel...]]'' ([[2012]]).

"Every Single Night" marcou o retorno de Fiona Apple em seis anos, desde "Get Him Back" (2006). Fiona começou a escrever a música em segredo, sem o conhecimento de sua gravadora.<ref>{{citar web|url=http://www.blackbookmag.com/music/the-long-and-winding-road-that-leads-to-fiona-apple-1.49114|titulo=Cópia arquivada|acessodata=2014-03-22|arquivourl=https://web.archive.org/web/20120603033544/http://www.blackbookmag.com/music/the-long-and-winding-road-that-leads-to-fiona-apple-1.49114|arquivodata=2012-06-03|urlmorta=yes}}</ref>

== Faixas ==
*;Download digital
# "Every Single Night" - 3:33

*;7" single
#"Every Single Night" - 3:33
#"Anything We Want" (versão livre) - 4:40

== Desempenho nas paradas ==
{| {{tabelabonita organizável}}
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!align="center"|Melhor
posição
|-
|{{singlechart|Billboardjapanhot100|72|artist=Fiona Apple|song=Every Single Night|artistid=166915}}
|-
|}

{{Referências}}

{{Esboço-single}}

{{Portal3|Música}}

[[Categoria:Singles de 2012]]
[[Categoria:Canções de rock alternativo]]
[[Categoria:Canções gravadas por Fiona Apple]]

title: Single de Fiona Apple · do álbum The Idler Wheel...

Lançamento: 24 de abril de 2012

Formato(s): 7" vinyl, download digital

Gênero(s): Rock alternativo

Composição: Fiona Apple

Produção: Fiona Apple, Charley Drayton

title: Cronologia de singles de Fiona Apple


text:
# 40 (produtor musical)
Noah James Shebib (Toronto, 31 de março de 1983), mais conhecido como 40, é um produtor musical, ator e compositor canadense.

title: 40 (produtor musical)

wikitext:
{{Info/Biografia/Wikidata}}

'''Noah James Shebib''' ([[Toronto]], [[31 de março]] de [[1983]]), mais conhecido como '''40''', é um [[produtor musical]], [[ator]] e [[compositor]] [[canadense]].<ref>{{citar web|url=https://www.cbc.ca/radio/tapestry/the-redemptive-power-of-hip-hop-1.4752075/ovo-producer-noah-40-shebib-and-his-sister-suzanna-empower-youth-through-hip-hop-1.4752159|título=OVO producer Noah '40' Shebib and his sister Suzanna empower youth through hip hop - CBC Radio|primeiro =CBC Radio ·|último =August 10|website=Cbc.ca|acessodata=26 de dezembro de 2018}}</ref><ref>{{citar web|url=http://www.complex.com/music/2011/11/interview-noah-40-shebib-talks-take-care-drake/page/2|título=Interview: Noah "40" Shebib Talks Drake, "Take Care," and The History of Toronto Hip-Hop|website=Complex.com|acessodata=1 de julho de 2016}}</ref><ref>{{citar web|último =TBTENTGROUP|título=Noah "40" Shebib talks "Started from the Bottom" and Drake's new album with Hollywood Reporter|url=http://www.hip-hopvibe.com/2013/02/07/noah-40-shebib-talks-started-from-the-bottom-and-drakes-new-album-with-hollywood-reporter/|website=Hip-hopvibe.com|acessodata=25 de março de 2013}}</ref>

{{Referências}}
{{Esboço-músico}}

[[Categoria:Nascidos em 1983]]
[[Categoria:Naturais de Toronto]]

title: 40

Nascimento: Noah James Shebib · 31 de março de 1983 (42 anos) · Toronto

Cidadania: Canadá

Etnia: Lebanese Canadians, Irish Canadians

Alma mater: - Academy of Art University - Royal St. George's College

Ocupação: ator, produtor musical, compositor, cancionista, ator infantil, ator de televisão


text:
# Željko Petrović
Željko Petrović  (Nikšić, 13 de novembro de 1965) é um ex-futebolista profissional montenegrino, que atuava como médio volante.

## Carreira
Atuou em sete equipes, tendo no RKC Waalwijk, atuado em duas passagens. jogou 9 vezes pela Seleção Iugoslava e chegou a ser convocado pra a Copa do Mundo FIFA de 1998

## Treinador
Atualmente dirige o Den Haag.

title: Željko Petrović

wikitext:
{{Mais notas|data=abril de 2025}}
{{Info/Treinador
|nome             = Željko Petrović
|imagem           =
|nomecompleto     = Жељко Петровић
|datadenascimento = {{dni|13|11|1965}}
|cidadenatal      = [[Nikšić]]
|paisnatal        = [[Iugoslávia]]
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|peso             =
|posição          = Treinador ex-[[Volante]]
|ano              = 1987–1990
1990–1991
1991–1992
1992–1994
1994–1996
1996–1997
1997–2000
2000–2003
|clubes           = {{YUGb}} [[FK Budućnost Podgorica|Budućnost Titogrado]]
{{YUGb}} [[Dinamo Zagreb|Dínamo Zagreb]]
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{{NEDb}} [[RKC Waalwijk]]
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{{NEDb}} [[RKC Waalwijk]]
'''Total'''
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'''362 (41)'''
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2007–2008
2008–2009
2010
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2012–2013
2013-2014
2014
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2016–
|treinadorclubes = {{PORb}} [[Boavista FC|Boavista]]
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{{NEDb}} [[ADO Den Haag|Den Haag]]
|treinadorjogos  =
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}}

'''Željko Petrović'''  ([[Nikšić]], [[13 de novembro]] de [[1965]]) é um ex-[[futebolista]] profissional montenegrino, que atuava como médio volante.

== Carreira ==
Atuou em sete equipes, tendo no [[RKC Waalwijk]], atuado em duas passagens. jogou 9 vezes pela [[Seleção Iugoslava de Futebol|Seleção Iugoslava]] e chegou a ser convocado pra a [[Copa do Mundo FIFA de 1998]]<ref>[http://www.reprezentacija.rs/index.php/statistika/reprezentativci/1419 reprezentacija.rs/1419]</ref>

== Treinador ==
Atualmente dirige o [[ADO Den Haag|Den Haag]].

{{referências}}

{{Seleção Iugoslava de Futebol de 1998}}
{{Portal3|Futebol|Montenegro}}
{{DEFAULTSORT:Petrovic, Zeljko}}
[[Categoria:Treinadores de futebol de Montenegro]]
[[Categoria:Futebolistas montenegrinos que atuaram na Seleção Iugoslava]]
[[Categoria:Jogadores da Copa do Mundo FIFA de 1998]]
[[Categoria:Futebolistas do GNK Dinamo Zagreb]]
[[Categoria:Futebolistas do Sevilla Fútbol Club]]
[[Categoria:Futebolistas do FC Den Bosch]]
[[Categoria:Futebolistas do RKC Waalwijk]]
[[Categoria:Futebolistas do PSV Eindhoven]]
[[Categoria:Futebolistas do Urawa Red Diamonds]]
[[Categoria:Treinadores do Boavista Futebol Clube]]
[[Categoria:Treinadores do Urawa Red Diamonds]]
[[Categoria:Treinadores do Al-Shaab]]
[[Categoria:Treinadores do Sunderland A.F.C.]]

title: Željko Petrović

Nome completo: Жељко Петровић

Data de nasc.: 13 de novembro de 1965 (59 anos)

Local de nasc.: Nikšić, Iugoslávia

title: Informações profissionais

Posição: Treinador ex-Volante

title: Clubes profissionais1

Anos: Clubes · Jogos (golos)

Budućnost Titogrado · Dínamo Zagreb · Sevilla · Den Bosch · RKC Waalwijk · PSV Eindhoven · Urawa Red Diamonds · RKC Waalwijk · Total · 058 0(7) · 031 0(1) · 011 0(1) · 040 0(7) · 060 (13) · 035 0(6) · 061 0(3) · 066 0(3) · 362 (41)

title: Seleção nacional3

Iugoslávia · 18 (0)

title: Times/clubes que treinou3

Boavista · RKC Waalwijk · Hamburg (assistente) · West Ham (assistente) · Urawa Red Diamonds · Anzhi Makhachkala (assistente) · Al-Shaab · (assistente) · Sunderland (assistente) · Den Haag


text:
# Orhei
Orhei (russo: Орге́ев Orgéev, iídiche: אוריװ Uriv) é uma cidade da Moldávia.

title: Orhei

wikitext:
{{Info/Cidade
|nome_oficial           =  Orhei
|país                   = Moldávia
|apelido                =
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|imagem_paisagem        = Stamp of Moldova 166.gif
|tamanho_imagem         = 200px
|legenda_imagem         = Fortaleza de Orhei
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|imagem_brasão          =
|imagem_mapa            = Moldova<!-- O nome do mapa segundo http://en.wikipedia.org/wiki/Template:Location_map -->
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|legenda_mapa           =
|tipo_subdivisão        =
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|website                =[http://www.orhei.md Primăria Orhei]
|notas                  =
}}
'''Orhei''' (russo: Орге́ев Orgéev, iídiche: אוריװ Uriv) é uma cidade da [[Moldávia]].

== Bibliografia ==
* [[Ioniță Veaceslav]]: Ghidul orașelor din Republica Moldova/ Veaceslav Ioniță. Igor Munteanu, Irina Beregoi. - Chișinău,: TISH, 2004 (F.E.-P. Tipografia Centrală). 248 p. ISBN 9975-947-39-5 {{ro}}
* [https://bacalovsergiu.files.wordpress.com/2016/04/deschide-pdf-sergiu-bacalov-aspecte-istorice-privitoare-la-iazul-sau-helec59fteul-cel-mare-al-orheiului-secolul-al-xv-lea-e28093-c3aenceputul-secolului-al-xix-lea.pdf  Sergiu Bacalov, Aspecte istorice privitoare la Iazul sau Heleșteul cel Mare al Orheiului (secolul al XV-lea – începutul secolului al XIX-lea)] {{ro}}

{{referências}}
{{mínimo}}
[[Categoria:Cidades da Moldávia]]

País: Moldávia

Prefeito: Ilan Shor


text:
# Emil Strauss
Emil Strauss (em alemão:  Emil Strauß; Pforzheim, 31 de janeiro de 1866 - Freiburg im Breisgau, 10 de agosto de 1960) foi um escritor  alemão. Estudou filosofia e germanística em Friburgo, Lausanne e Berlim.
Os seus romances e novelas sobre os problemas do indivíduo à procura de valores autênticos que lhe permitam justificar a sua existência, aprsentam traços do realismo do século XIX e do neo-romantismo.

## Obras selecionadas
- Menschenwege, 1896
- Don Pedro, Drama, 1899
- Der Engelwirt. Eine Schwabengeschichte, 1901
- Freund Hein. Eine Lebensgeschichte, 1902
- Hochzeit, Drama, 1908
- Hans und Grete, Novellen, 1909
- Der nackte Mann, Roman, 1912
- Der Spiegel, Roman, 1919
- Vaterland, Drama, 1923
- Der Schleier, Geschichten, 1931
- Das Riesenspielzeug, Roman, 1934
- Lebenstanz, Roman, 1940

title: Emil Strauss

wikitext:
{{Sem fontes|data=agosto de 2020}}
{{Info/Biografia/Wikidata}}
'''Emil Strauss''' ({{lang-de|'''Emil Strauß'''}}; [[Pforzheim]], {{dni|lang=br|31|1|1866|si}} - [[Freiburg im Breisgau]], {{morte|lang=br|10|8|1960}}) foi um escritor  [[Alemanha|alemão]]. Estudou filosofia e germanística em [[Friburgo]], [[Lausanne]] e [[Berlim]].

Os seus romances e novelas sobre os problemas do indivíduo à procura de valores autênticos que lhe permitam justificar a sua existência, aprsentam traços do realismo do século XIX e do neo-romantismo.

==Obras selecionadas==
*''Menschenwege'', 1896
*''Don Pedro'', Drama, 1899
*''Der Engelwirt. Eine Schwabengeschichte'', 1901
*''Freund Hein. Eine Lebensgeschichte'', 1902
*''Hochzeit'', Drama, 1908
*''Hans und Grete'', Novellen, 1909
*''Der nackte Mann'', Roman, 1912
*''Der Spiegel'', Roman, 1919
*''Vaterland'', Drama, 1923
*''Der Schleier'', Geschichten, 1931
*''Das Riesenspielzeug'', Roman, 1934
*''Lebenstanz'', Roman, 1940

{{DEFAULTSORT:Strauss, Emill}}
[[Categoria:Doutores honoris causa da Universidade de Freiburg]]
[[Categoria:Escritores da Alemanha]]

title: Emil Strauss

Nascimento: 31 de janeiro de 1866 · Pforzheim

Morte: 10 de agosto de 1960 (94 anos) · Friburgo na Brisgóvia

Cidadania: Alemanha

Cônjuge: Elisabeth Marschalk

Ocupação: escritor

Distinções: - Prêmio Franz Grillparzer (1942) - Medalha Goethe de Arte e Ciência (1936)


text:
# João Ferreira de Araújo Pinho
Nota: Araújo Pinho redireciona para esta página; para o outro político seu parente, veja José Wanderley de Araújo Pinho
João Ferreira de Araújo Pinho (Santo Amaro, 19 de junho de 1851 — Salvador, 23 de julho de 1917) foi um político brasileiro.

## Biografia
Era filho de Filipe Ferreira de Araújo Pinho e Maria Joaquina de Azevedo de Araújo Pinho. Formou-se na Faculdade de Direito do Recife em 1871. No ano seguinte foi nomeado promotor de sua cidade natal, exercendo o cargo até 1874, quando decidiu seguir a carreira política.
Filiado ao Partido Conservador, foi eleito deputado provincial, ocupando o cargo de secretário no governo de Venâncio José de Oliveira Lisboa (1874 — 1875).
Foi presidente da província de Sergipe, de 24 de fevereiro de 1876 a 10 de janeiro de 1877.
Proclamada a república, militou no Partido Nacional e foi um dos candidatos para a junta governativa que pretendia assumir o poder com a deposição de José Gonçalves da Silva em 1891.
Em 1903, no Partido Republicano da Bahia, foi eleito senador estadual. Renunciou ao mandato para assumir a presidência do Banco de Crédito da Lavoura da Bahia, em 1905, na gestão de José Marcelino de Sousa, de onde saiu candidato ao Governo do Estado.

## Governo da Bahia
Eleito, tomou posse no dia 28 de janeiro de 1908, sob o slogan "menos política e mais administração". Apesar disto, as acirradas disputas políticas tumultuaram seu governo, culminando com a renúncia, às vésperas da eleição. Enfrentara a candidatura de Ruy Barbosa à presidência da República, e de J. J. Seabra ao governo. Da crise gerada com sua renúncia restou o episódio trágico do bombardeio da capital baiana, em 1912.
Construiu o edifício do Instituto de Bacteriologia, atual Oswaldo Cruz, construiu um pavilhão para o Ginásio da Bahia, outro para o Asilo João de Deus. Criou o gabinete de identificação do Estado, estimulou e amparou o ensino agrícola e cuidou da conservação da via férrea. Reformou o Palácio das Mercês, transformando-o em residência oficial do governador.
Também em seu governo ocorreu o movimento paredista dos funcionários da estrada de ferro Bahia (Salvador) - Juazeiro.
Renunciou o mandato em 22 de dezembro de 1911, às vésperas da eleição para a escolha do seu sucessor, como estratégia visando à derrota dos adversários.

title: João Ferreira de Araújo Pinho

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: ''Nota:''' Araújo Pinho''' redireciona para esta página; para o outro político seu parente, veja [[José Wanderley de Araújo Pinho]]''
[[Imagem:João Ferreira de Araújo Pinho.jpg|thumb|Araújo Pinho na década de 1880]]
'''João Ferreira de Araújo Pinho''' ([[Santo Amaro (Bahia)|Santo Amaro]], [[19 de junho]] de [[1851]] — [[Salvador (Bahia)|Salvador]], [[23 de julho]] de [[1917]]) foi um [[político]] [[brasil]]eiro.<ref name=":0">{{citar web |url=http://cpdoc.fgv.br/sites/default/files/verbetes/primeira-republica/PINHO,%20Ara%C3%BAjo.pdf |titulo=PINHO, Araújo |acessodata=12/4/2021 |publicado=CPDOC}}</ref>

== Biografia ==
Era filho de Filipe Ferreira de Araújo Pinho e Maria Joaquina de Azevedo de Araújo Pinho.<ref name=":0" /> Formou-se na [[Faculdade de Direito do Recife]] em [[1871]].<ref name=":0" /> No ano seguinte foi nomeado [[Ministério Público|promotor]] de sua cidade natal, exercendo o cargo até [[1874]], quando decidiu seguir a carreira política.<ref name=":0" />

Filiado ao [[Partido Conservador (monarquista)|Partido Conservador]], foi eleito [[deputado]] provincial, ocupando o cargo de secretário no governo de [[Venâncio José de Oliveira Lisboa]] ([[1874]] — [[1875]]).<ref name=":0" />

Foi presidente da província de [[Sergipe]], de [[24 de fevereiro]] de [[1876]] a [[10 de janeiro]] de [[1877]].<ref name=":0" />

[[Proclamação da República do Brasil|Proclamada a república]], militou no [[Partido Nacional (Brasil)|Partido Nacional]] e foi um dos candidatos para a junta governativa que pretendia assumir o poder com a deposição de [[José Gonçalves da Silva]] em [[1891]].

Em [[1903]], no Partido Republicano da Bahia, foi eleito senador estadual. Renunciou ao mandato para assumir a presidência do Banco de Crédito da Lavoura da Bahia, em [[1905]], na gestão de [[José Marcelino de Sousa]], de onde saiu candidato ao Governo do Estado.

==Governo da Bahia==
Eleito, tomou posse no dia 28 de janeiro de 1908, sob o slogan "''menos política e mais administração''".<ref name=":0" /> Apesar disto, as acirradas disputas políticas tumultuaram seu governo, culminando com a renúncia, às vésperas da eleição.<ref name=":0" /> Enfrentara a candidatura de [[Ruy Barbosa]] à presidência da República, e de [[José Joaquim Seabra|J. J. Seabra]] ao governo. Da crise gerada com sua renúncia restou o episódio trágico do [[Bombardeio de Salvador em 1912|bombardeio da capital baiana]], em [[1912]].

Construiu o edifício do Instituto de Bacteriologia, atual Oswaldo Cruz, construiu um pavilhão para o Ginásio da Bahia, outro para o Asilo João de Deus. Criou o gabinete de identificação do Estado, estimulou e amparou o ensino agrícola e cuidou da conservação da via férrea. Reformou o [[Palácio das Mercês]], transformando-o em residência oficial do governador.

Também em seu governo ocorreu o [[greve|movimento paredista]] dos funcionários da [[Estrada de Ferro Bahia ao São Francisco|estrada de ferro Bahia (Salvador) - Juazeiro]].

Renunciou o mandato em 22 de dezembro de 1911, às vésperas da eleição para a escolha do seu sucessor, como estratégia visando à derrota dos adversários.<ref name=":0" />

{{Referências}}

==Ligações externas==
*{{link|1=|2=http://brazil.crl.edu/bsd/bsd/u1221/index.html|3=Relatório com que o exmo. Sr. dr. '''João Ferreira de Araújo Pinho''' passou a administração da província de Sergipe ao 1º vice-presidente dr. José Martins Fontes no dia 10 de janeiro de 1877}}

{{Começa caixa}}
{{Caixa de sucessão
|título=[[Lista de governadores de Sergipe|Presidente da Província de Sergipe]]
|anos=1876 — 1877
|antes=[[Ciprian de Almeida Sebrão]]
|depois=[[José Martins Fontes]]
}}
{{Caixa de sucessão
|título=[[Lista de governadores da Bahia|Presidente do Estado da Bahia]]
|anos=1908 — 1911
|antes=[[José Marcelino de Sousa]]
|depois=[[Aurélio Rodrigues Viana]]
}}
{{Termina caixa}}

{{Presidentes de Sergipe}}
{{Governadores da Bahia}}
{{Esboço-políticobra}}

{{DEFAULTSORT:Joao Ferreira Araujo Pinho}}
[[Categoria:Governadores de Sergipe (Império)]]
[[Categoria:Governadores da Bahia]]
[[Categoria:Naturais de Santo Amaro (Bahia)]]
[[Categoria:Alunos do Ginásio Baiano]]