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# Chavouot
Chavouot (en hébreu : שבועות, Shavouot « semaines » ; en grec : πεντηκόστη ἡμέρα / Pentêkostề hêméra, « cinquantième jour »), appelée parfois en français « Pentecôte », est l’une des trois fêtes de pèlerinage du judaïsme, prescrites par la Bible, au cours de laquelle on célèbre le début de la saison de la moisson du blé et, dans la tradition rabbinique, le don de la Torah sur le mont Sinaï.
Elle a lieu au terme du décompte de l’omer, le 6e jour du mois juif de sivan (correspondant, selon les années, au mois de mai ou juin dans le calendrier grégorien). Elle dure deux jours en diaspora mais un seul en terre d’Israël (et dans le judaïsme réformé).

## Chavouot dans les sources juives

### Dans les livres de la période biblique
Chavouot est mentionnée pour la première fois comme la « fête de la moisson » faisant suite à la fête des azymes et précédant la fête de la récolte dans le cycle agricole annuel. Il est prescrit aux hommes de présenter en ce jour les prémices de la terre devant la maison de Dieu. Elle est, pour cette raison, également connue comme « jour des prémices »
De ces trois fêtes, la « fête des semaines » est la seule à ne pas être définie par une date précise du calendrier mais par sa relation à la fête des azymes : au « lendemain du chabbat », un omer doit être prélevé sur les prémices de la nouvelle récolte d’orge et être offerte au prêtre ; à dater du jour de cette offrande, sept semaines entières doivent être comptées, au terme desquelles une « oblation nouvelle », consistant en deux miches provenant de la nouvelle récolte de blé et cuites à pâte levée, est offerte sur l’autel pour y être balancée. Cette offrande nouvelle s’accompagne d’offrandes animales, oblations et libations supplémentaires, et le jour où elle est effectuée est saint ; les « œuvres serviles » y sont proscrites.
Le jour doit en outre donner lieu, après que les enfants d’Israël ont pris possession du pays, à une réjouissance collective, au cours de laquelle les « prémices de ton labeur que tu as cultivé dans ton champ » sont remis au prêtre. Cette offrande n’incombe pas à la communauté, c’est « un tribut d’une offrande de ta main en toute liberté » grâce à laquelle « tu te réjouiras devant H' ton Dieu, toi, ton fils, ta fille, … le Lévite qui réside dans tes portes, l’étranger, l’orphelin et la veuve ».
La fête est assez peu évoquée dans la littérature prophétique. Le chroniqueur assure cependant que Salomon réalisait des offrandes « en se conformant au rite de chaque jour, il les offrait, selon les prescriptions de Moïse, les jours du chabbat et des néoménies et aux fêtes qui se suivent trois fois par an, à la fête des Azymes, à la fête des Semaines et à la fête des Tabernacles ».
Elle apparaît également dans la littérature deutérocanonique, comme un jour de joie devenu jour de peine pour Tobie et les Maccabées interrompent provisoirement leur lutte pour l’observer.

### Dans la littérature rabbinique

#### Le rituel de Chavouot à l’ère du Second Temple
Bien que tombant pendant la saison de labour (et ne durant pour cette raison qu’un jour, contrairement à Pessa'h ou Souccot), la célébration de Chavouot était fidèlement observée à l’époque du Second Temple. Outre le pèlerinage, commun aux trois fêtes et décrit dans le traité Haguiga, elle donnait lieu à la cérémonie des bikkourim, dont les rites font l’objet du traité Bikkourim, onzième et dernier traité de l’ordre Zeraïm.
L’un des articles de ce traité rapporte le faste de cette cérémonie :

« Le matin, le préposé disait (Jérémie 31:6) : « Allons, montons à Sion, vers H' notre Dieu ! »
Les plus proches (de Jérusalem) apportaient des figues et des raisins, les plus éloignés des figues sèches et des raisins secs. Un bœuf marchait devant eux, les cornes plaquées d’or, couronné d’olivier ; le chant de la flûte les précédait jusqu’à ce qu’ils fussent parvenus aux portes de Jérusalem. Ils envoyaient alors des messagers et embellissaient leurs prémices. Les petites gens, les délégués et les notables sortaient à leur rencontre, selon le rang des arrivants. Tous les artisans de Jérusalem arrivaient également à eux et leur souhaitaient la bienvenue.
Le chant de la flûte les précédait jusqu’à ce qu’ils fussent parvenus au mont du Temple. Là, le roi Agrippa lui-même hissait son panier sur ses épaules et pénétrait jusqu’au parvis du Temple, cependant que les Lévites chantaient (Psaumes 30:2) : « Je t’exalterai, H', car tu m’as relevé; tu n’as pas réjoui mes ennemis à mes dépens ».
Les pigeons s’envolaient de dessus les corbeilles (de fruits) et chacun remettait aux prêtres ce qu’il apportait de ses mains … Les riches apportaient leurs prémices dans des vases d’argent, les pauvres dans des paniers d’osier écorcé ; récipients et prémices étaient donnés aux prêtres. »

Le jour suivant Chavouot, appelé yom tavoua'h (hébreu : יום טבוח « jour de l’abattage »), a également un caractère quelque peu festif au cours duquel le deuil est interdit car c’est en ce jour que les offrandes de pèlerinage sont réalisées lorsque la fête a lieu à chabbat (les offrandes collectives ont priorité sur le chabbat mais non les offrandes des particuliers) ; par ailleurs, Chavouot ne durant qu’un jour, les pèlerins disposent d’un délai d’une semaine pour s’acquitter de ces offrandes.

#### La controverse des dates
Chavouot tombait, selon les pharisiens, entre le 5 et le 7 sivan, en fonction de la conjonction lunaire des mois d’iyar et sivan. Cependant, si le judaïsme actuel (qui célèbre Chavouot le 6 sivan depuis la fixation du calendrier par Hillel II) se fonde sur cette tradition, elle était loin d’être universellement acceptée pendant la période du Second Temple.
Le Livre des Jubilés prescrivait par exemple de l’observer le 15 sivan. Les boéthusiens arguaient quant à eux que Chavouot devait toujours avoir lieu un dimanche, cinquante jours après le premier chabbat qui suivait la Pâque car « Moïse, aimant les enfants d’Israël, a[vait] voulu leur donner un jour saint étendu en annexant la fête de Chavouot (qui a lieu sept semaines après le jour de l’offrande) au chabbat ».
La Septante, Flavius Josèphe et Philon d’Alexandrie partageaient l’interprétation pharisienne. Cependant, certains pensent que c’est en raison de cette controverse que la Mishna et les Talmuds ne se réfèrent à Chavouot que par le terme d’Atzeret ou son équivalent araméen Atzarta (hébreu : עצרת « assemblée solennelle », « fête de clôture » ou « cessation »), en précisant qu’il s’agit de l’Atzeret shel Pessa'h afin de la différencier de Chemini Atzeret et du septième jour de la fête des azymes (Atzeret shevi'i).

#### Chavouot et le don de la Torah
Alors que Chavouot ne possède pas, contrairement à Pessa'h et Souccot, de dimension historique dans la Bible hébraïque, les rabbins assurent que c’est en ce jour qu’eut lieu le don de la Torah, cinquante jours après l’Exode hors d’Égypte.
Cette tradition apparaît déjà en filigrane dans le Livre des Jubilés (c’est en ce jour que l’alliance sur le sang aurait été contractée avec Noé, renouvelée avec Abraham et renouvelée derechef avec Moïse), bien qu’à une date différente. Les rabbins pensent qu’elle a été donnée le 6 tandis que Rabbi Yosse penche pour le 7. La controverse a été tranchée en sa faveur et la Torah aurait été donnée le 7 sivan de cette année. Toutefois, tous s’accordent sur le fait que la Torah a été donnée à Chavouot et comme la date de cette fête a été fixée dans le calendrier de Hillel II au 6 sivan, c’est en ce jour que le don de la Torah est commémoré.
L’association de Chavouot à la théophanie du Sinaï prend toute son importance après la destruction du second Temple et continue à lui assurer un caractère distinctif, alors que les pèlerinages et la cérémonie des prémices ne peuvent plus avoir lieu.
Le Midrash enseigne qu’il ne faut pas lire Hag hashavouot (« la fête des semaines ») mais Hag hashevouot (« la fête des serments ») car en ce jour, Israël a fait le serment irrévocable d’être fidèle à Dieu et Dieu a fait le serment irrévocable d’être fidèle à Israël. En ce jour, la délivrance matérielle, célébrée à Pessa'h, s’est achevée sur le plan spirituel,. En ce jour, selon le Zohar (œuvre majeure de la Kabbale) la parade nuptiale du fiancé Israël envers sa fiancée la Torah a pris fin et « au mois des jumeaux (des Gémeaux), la Loi jumelle (écrite et orale) fut donnée aux enfants du jumeau Israël (Jacob qui était le jumeau d’Esaü) » ou, selon un autre enseignement, où « au troisième mois (sivan), la triple Loi (Torah, Neviim, Ketouvim) fut donné au troisième peuple ». Les sept semaines qui séparent Pessa'h de Chavouot auraient dû être une période mi-fériée, à l’image de celle qui sépare le premier jour de Souccot de Chemini Atzeret, si des événements tragiques ne les avaient pas ultérieurement assombries.
La prépondérance du don de la Torah s’est également marquée dans les coutumes de la fête : aux ablutions vespérales habituellement réalisées avant les fêtes, d’aucuns ajoutent une purification matinale, en souvenir de celle que les enfants d’Israël avaient effectuée lors des trois jours de restriction afin de recevoir la Torah en état de pureté.
Les plats lactés qui trônent sur la table de fête – keeskikhn, blintzes, kreplach au fromage pour les ashkénazes, riz au lait, sieta cielos (pâte feuilletée à sept étages fourrée au fromage), borekas, samoussas pour les séfarades et les orientaux – y trouvent également leur origine, ainsi que les pâtisseries au miel (en particulier celles que l’on confectionnait autrefois en forme de lettres pour les enfants commençant leur apprentissage de la Torah) car, d’après l’exégèse rabbinique du Cantique des cantiques, la Torah a été comparée « au lait et au miel sous ta langue ». D’aucuns font cuire des pains spéciaux, rappelant l’offrande des deux miches mais dont la forme évoque symboliquement la Torah et certains, prenant les enseignements du Midrash et de la Kabbale à la lettre, mangent des pains azymes afin de souligner la continuité entre Pessa'h et Chavouot.
La Torah ayant aussi été comparée à l’eau, les Juifs d’Afrique du Nord (de Libye en particulier) avaient coutume de se jeter de l’eau et les enfants éclaboussaient les passants dans la rue (cette coutume a été fortement déconseillée depuis en raison des désagréments qu’elle entraîne). Une coutume voisine voulait que l’on asperge les orants d’eau de rose car nombre d’Israélites devant le Sinaï auraient manqué de s’évanouir lors de la révélation.
Beaucoup passent la nuit à étudier selon le rite du tikkoun leil Shavouot, institué par les kabbalistes de Safed et au cours de laquelle les textes fondamentaux du judaïsme rabbinique (Bible hébraïque, Mishna, Zohar, etc.) sont lus dans une version condensée. Pendant la journée, la pièce liturgique intitulée Akdamout (« Préface ») a pour sujet la grandeur infinie de la Torah tandis que les azharot énumèrent poétiquement les 613 commandements et que la Ketouba d’Israël Najjara rappelle les termes du contrat nuptial entre Dieu et Israël.
Les bikkourim sont encore, mais à peine, évoqués, en décorant l’habitation et la synagogue avec des fleurs et des plantes odorantes, (le Gaon de Vilna s’est élevé contre cette pratique qui finissait par trop ressembler aux coutumes chrétiennes). La lecture du Livre de Ruth, mentionnée pour la première fois dans le traité Soferim 14:16, y fait aussi vaguement allusion mais selon la croyance populaire, elle évoque surtout le destin des Israélites, « convertis » en masse lors du don de la Torah sur le mont Sinaï (une explication tardive veut que l’on rende hommage, par le biais de Ruth, à son descendant, le roi David, mort, selon la tradition rabbinique, à Chavouot – c’est pourquoi certains lisent en ce jour le Livre des Psaumes dans son entièreté).

## Observance de Chavouot dans le judaïsme rabbinique
La fête de Chavouot est célébrée le 6 sivan et le lendemain en diaspora, du fait de la coutume d’ajouter un second jour aux fêtes bibliques.
Elle ne se distingue, contrairement à Pessa'h et Souccot, par aucun rite particulier en dehors de sa liturgie.
Comme ces deux fêtes, Chavouot était, à l’époque des Premier et Second Temples de Jérusalem, une fête de pèlerinage, au cours de laquelle les Juifs étaient tenus de se rendre à Jérusalem et d’y faire des offrandes à Dieu selon les ordonnances bibliques. Elle ne durait cependant qu’un jour et les offrandes pouvaient donc être réalisées dans le courant de la semaine plutôt que le jour même.
Bien que de nombreux Juifs se rendent de nos jours en pèlerinage au Mur occidental (et que ce pèlerinage peut lui aussi s’effectuer endéans la semaine), en absence de Temple reconstruit, la liturgie se concentre principalement, comme à Pessa'h et Souccot, sur le souvenir des anciens rites et offrandes.
Le rituel liturgique de Chavouot partage avec ces deux festivals :
- une ʿamida (prière) de sept bénédictions, récitée lors des offices du matin, de l’après-midi et du soir, pendant deux jours en dehors de la terre d’Israël ; la fête de Chavouot y est appelée zman matan toratenou (« le temps du don de notre Torah »),
- une bénédiction supplémentaire, yaalè veyavo, intercalée dans le birkat hamazon (action de grâces récitée après les repas),
- la lecture complète du Hallel (du psaume 113 au psaume 118) après la ʿamida de l’office du matin,
- une lecture de la Torah spéciale,
- et un office de prière supplémentaire (moussaf).

Il s’en démarque par son caractère de solennité (Chavouot est la seule fête au cours de laquelle il est interdit de jeûner à la suite d'un mauvais rêve), et d’autres particularités, dont certaines ont pu être conservées ou adaptées aux offices synagogaux.

### Soir de la fête
Les femmes allument les bougies en l’honneur de yom tov (de préférence avant la tombée de la nuit ; si ce n’est pas le cas, elles peuvent cependant le faire après, contrairement au chabbat, à condition d’allumer la bougie à partir d’une flamme existante et non d’une flamme nouvellement allumée) et récitent la bénédiction appropriée. Elles peuvent réciter la bénédiction shehehiyanou à ce moment ou attendre que leur mari la fasse lors du kiddoush et répondre amen mais en tous les cas, elle ne peut le faire qu’une fois.
Il est de coutume de retarder le moment de la prière du soir après la sortie des étoiles, afin de se conformer à la prescription de compter sept semaines « pleines ». Certains disent qu’il en est de même pour le kiddoush mais ce n’est en rien obligatoire, surtout dans les pays d’Europe, où la nuit tombe tard à cette période de l’année. Il est toutefois préférable d’attendre au moins, sinon la sortie des étoiles, le coucher du soleil (de 13 à 25 minutes avant la sortie des étoiles, selon les rites).
Les repas de fête doivent être pris sur du pain, en souvenir des deux miches, la table familiale occupant la fonction dans le foyer de l’autel dans le Temple. Le birkat hamazon doit ensuite être récité avec la bénédiction yaalè veyavo. Il est de coutume de prendre un repas lacté le soir et de reprendre, après s’être rincé la bouche, un repas carné (ou au moins à base de volaille et avec du vin car il n’y a pas de joie sans viande ni vin), avec une miche pour chaque repas. Il n’est toutefois pas obligatoire, bien que préférable, de prendre un repas lacté complet (une crème glacée suffit pour s’en acquitter) ni de le prendre le soir.

### Nuit(s) de la fête
La première nuit est idéalement consacrée à l’étude, de préférence à partir du programme établi par Isaac Louria et la seconde devrait comporter l’étude de quelques versets et passages de la Torah et du Zohar.
La veillée d’étude a été conçue comme une réparation (tikkoun) de l’attitude des Israélites que Dieu dut réveiller au jour du don de la Torah. Bien que fort louable et conférant une récompense à la mesure de l’effort, elle n’est donc destinée qu’à ceux qui se sentent assez sûrs de leur constitution pour passer une nuit blanche sans s’interrompre (et sans se laisser aller à des conversations futiles), sachant qu’ils ne pourront pas somnoler le lendemain avant la fin de l’office supplémentaire (vers la mi-journée).
Les rapports sexuels pendant la ou les nuits de Chavouot, bien que non formellement interdits, sont, pour cette raison, mal perçus par les kabbalistes.

### Journée de la fête
La prière du matin débute à l’aube dans les communautés ashkénazes ayant réalisé le tikkoun. Certains réalisent une seconde ablution, environ une heure avant le lever du soleil ; les séfarades prennent soin de ne pas se laver dans une eau à plus de 37 °C, même si elle a été chauffée avant la fête, tandis que les ashkénazes se le permettent dans ce dernier cas. À la synagogue, ceux qui ont veillé se lavent les mains mais ne récitent pas la bénédiction ni certaines bénédictions du matin ; ceux qui ont dormi les en acquittent.
L’atmosphère est joyeuse et il est permis de danser en l’honneur de la Torah (la fête donne lieu à un répertoire étendu de chants de circonstance, en particulier les hassidim). Le don d’un nouveau rouleau de la Torah à la synagogue en ce jour est considéré comme un acte particulièrement méritoire chez les séfarades, équivalent à la « nouvelle offrande » prescrite par la Bible.

#### Lectures du premier jour
On sort le premier jour, après la répétition de la ʿamida du matin et la lecture du Hallel, deux rouleaux de la Torah. De nombreuses communautés séfarades lisent la Ketouba à ce moment. Les ashkénazes, eux, lisent l’Akdamout avant que le premier appelé à la Torah (c’est-à-dire, en général, un cohen) ne récite la bénédiction de la lecture (autrefois, cela se faisait après qu’il eut lu le premier verset mais les décisionnaires récents s’y sont opposés).
Cinq hommes lisent dans le premier le passage Exode 19:1-20:22 (la révélation des dix commandements). Cette lecture est réalisée selon le taʿam elyon, c’est-à-dire en ne tenant compte que des signes de cantillation supérieurs. Il en résulte un allongement de certains versets (la défense du polythéisme et le respect du chabbat forment un seul verset) et un raccourcissement d’autres (l’interdiction de tuer, de l’adultère, du vol d’hommes et du faux témoignage constituent un verset chacun). L’usage ashkénaze et chez une partie des séfarades veut qu’on se lève lors de la lecture des dix commandements mais Maïmonide et d’autres critiquent cette coutume, qui laisse à penser que certains passages de la Bible seraient plus importants que d’autres ; chaque communauté agit selon ses habitudes.
Le rabbin ou un autre érudit lit Nombres 28:26-31 (les offrandes supplémentaires du jour des prémices) en guise de maftir et la haftara dans Ézéchiel 1:1-28 et 3:12 car les visions d’Ézéchiel s’apparentent à celles qu’expérimentèrent les Israélites en ce jour.
Lors de l’office de moussaf, les communautés orientales omettent de lire les passages relatifs aux offrandes supplémentaires et se contentent de les évoquer par un « ainsi qu’il est écrit dans ta Torah », afin d’éviter les erreurs lors de la lecture ou de la récitation. Des azharot sont lues dans les communautés séfarades, yéménites et certaines communautés ashkénazes après la fin de l’office.

#### Lectures du second jour
Le second jour, s’il y a lieu, on lit la section kol bekhor (Deutéronome 15:19-16:17) ou esser ta'asser (Deutéronome 14:22-16:17) si le deuxième jour a lieu chabbat, suivis de Nombres 28:26-31 et Habacuc 2:20–3:19.
Le yizkor (prière en souvenir des morts) est lu en diaspora lorsqu’on remet les rouleaux de la Torah dans l’arche après cette récitation, car elle évoque les dons volontaires, considérés comme propices au repos des disparus. En terre d’Israël, il est lu après la lecture du premier jour, bien qu’elle ne comprenne pas le passage kol bekhor.
Après la lecture du premier verset de la haftara, certaines communautés ashkénazes chantent le Yetsiv pitgam (« notre louange est inébranlable »), un poème araméen en 15 vers, attribué par certains à Rabbenou Tam (le poète signe en acrostiche Jacob ben Meïr Halevi) et souvent considéré comme le substitut de l’Akdamout.

#### Lecture du Livre de Ruth
La lecture du Livre de Ruth est universellement réalisée mais diverses coutumes se rencontrent selon les communautés.
Dans les communautés ashkénazes, le Livre de Ruth est traditionnellement lu à la synagogue, avant la sortie de la Torah (du second jour, en diaspora),. Les décisionnaires ashkénazes recommandent de lire dans un rouleau manuscrit dont les lettres sont toutes lisibles et le Gaon de Vilna prescrit pour cette raison de réciter les bénédictions al mikra meguila (sur la lecture du rouleau) et shehehiyanou avant la lecture. Cet usage n’est cependant pas universel parmi les ashkénazes.
Les communautés yéménites le lisent également l’après-midi, avec son Targoum.
Les séfarades le lisent après les azharot dans une version imprimée et sans bénédiction ; ceux qui l’ont lu au cours du tikkoun de la veille en sont dispensés pendant la journée. Certains, dont les hassidim de Loubavitch, ne réalisent d’ailleurs aucune lecture publique.
Dans les communautés libyennes, la lecture du livre de Ruth donne lieu à une session d’études réalisée à la synagogue ou chez des particuliers : elle est précédée de la lecture du Livre des Proverbes et est suivie des azharot d’Isaac ben Reouven Albargeloni, dont chacun lit un vers. La personne qui a lu la strophe bessimana tava oubemazala yehe est arrosée d’eau de la tête jusqu’aux pieds. On conclut l’étude par la lecture des dix commandements dans la traduction de Saadia Gaon à laquelle des notables musulmans venaient assister autrefois.
Les Juifs de Djerba observent des coutumes similaires mais ils répartissent ces lectures (y compris celle du Livre de Ruth) sur les deux jours de la fête.

### Chavouot et le deuil
Le don de la Torah associé à Chavouot est un événement si important dans la théologie juive que le deuil est interdit en ce jour. Même l’affligé (la personne qui a perdu ses parents mais ne les a pas encore enterrés) est convié à étudier la Torah lors du tikkoun. L’interdiction de jeûner à Chavouot est également en vigueur le lendemain de la fête, même pour un jeune marié (qui devrait, selon la tradition ashkénaze, jeûner le jour de son mariage).

### Fin de la fête
La havdala (cérémonie de séparation) est réalisée au soir de la fête en terre d’Israël, au soir du deuxième jour en diaspora.
Les ashkénazes autorisent, contrairement aux séfarades, un délai de récitation jusqu’au lendemain soir.

## Observance de Chavouot dans les traditions non-rabbiniques

### Dans le karaïsme
Le karaïsme, un mouvement scripturaliste du judaïsme devenu significatif au IXe siècle, met un point d’honneur à décompter l’omer à partir du dimanche suivant Pessa'h et donc à célébrer Chavouot à un moment différent des Juifs rabbanites, ce qui peut entraîner des problèmes pour la communauté karaïte vivant en Israël.
Selon leur tradition, neuf « arguments de lion » auraient été avancés au temps d’Anan ben David, leur fondateur présumé, qui aurait « consacré sa vie » à cela. Leur position a été débattue par Abraham ibn Ezra qui avance que puisque tous les autres jours saints ont lieu à date fixée dans le calendrier hébraïque, il serait déraisonnable de supposer à la fête de Chavouot une date fixée dans la semaine. Juda Halevi la conteste également, arguant qu’en admettant même la justesse de l’interprétation littéraliste des Karaïtes, il aurait été évident à l’assemblée des Sages d’Israël que le « lendemain du sabbath » n’est mentionné qu’afin d’enseigner que si l’offrande de l’omer avait été réalisée un dimanche, Chavouot devrait tomber un dimanche, que s’il avait lieu lundi, Chavouot devrait avoir lieu lundi et ainsi de suite.
La communauté karaïte du Caire observait la fête par un pèlerinage à Jérusalem ; des offices spéciaux avaient lieu à la kenessa en ce jour, les gens mangeaient des produits de la nouvelle récolte ainsi que des plats à base de lait et de miel. Une coutume typique, d’origine inconnue, voulait que les maris offrent une oie à leurs épouses, afin d’éviter tout malentendu à l’avenir.

### Dans le samaritanisme
Les Samaritains, adeptes d’un mosaïsme non-juif, célèbrent également Chavouot (Chavout) le dimanche et l’observent par le second de leurs trois pèlerinages sur le mont Garizim. Les festivités commencent à la sortie du chabbat, par une dégustation de plats froids à base de fromages et de salades. Le pèlerinage a lieu le lendemain vers quatre heures du matin et suit le même parcours que ceux de Massot et Souccot,,.
Selon la tradition samaritaine, le don de la Torah a lieu le quatrième jour (mercredi) de la sixième semaine de l’omer, trois jours avant Chavouot, et donne lieu à un long office de prière, depuis mardi minuit jusque mercredi vers six heures du soir, au cours duquel les Dix commandements sont solennellement lus.

### Dans la tradition des Beta Israël
Les Beta Israël d’Ethiopie sont les dépositaires d’un judaïsme pré-rabbinique principalement fondé sur la Bible, en voie de disparition depuis leur émigration massive en Israël et leur adoption du judaïsme orthodoxe.
Ils commençaient, probablement sous l’influence du Livre des Jubilés, le décompte de l’omer au septième jour de Pessa'h mais leur calendrier n’étant pas celui de Jubilés, ils célébraient la fête de la récolte (Ba'al Ma'rar), le 12 sivan. Les préparatifs commençaient trois jours auparavant par des ablutions dans le fleuve ; au jour de la fête, des prémices étaient apportées au masggid où elles étaient bénies par le prêtre. On s’invitait ensuite mutuellement à partager le repas de fête.
Une autre fête de la récolte, également appelée Ba'al Ma'rar ou Ba'al bikkourot, avait lieu cinquante jour après Souccot, du fait d’une saison des pluies typique des plateaux d’Éthiopie. Elle donnait lieu au même rite ; l’injera (une manière de grande crêpe) était typiquement consommée avec du lait et du beurre.

## Chavouot en Israël
Comme Pessa'h et l’offrande de l’omer, Chavouot devient, dans le mouvement pionnier du kibboutz, un festival champêtre où sa dimension agricole donne lieu à la glorification du lien de l’homme avec la terre, bien plus qu’à celle de la providence divine.
Au milieu des années 1930, Zashka (Ceska) Rosenthal, émigrée polonaise et membre fondatrice du kibboutz Gan-Shmuel, institue la procession des bikkourim, après s’être fait expliquer le sens de cette fête qu’elle ignore. Comprenant qu’elle présente de nombreux points communs avec les réjouissances de la moisson en Pologne, elle conçoit un projet similaire. Un autre membre, Binyamin Bolek, lui confère une tonalité plus juive en s’inspirant du rite des bikkourim décrit dans la Mishna. Le destinataire des prémices n’est toutefois plus le prêtre de Dieu mais le représentant du Fonds national juif.
L’aspect graphique et esthétique de ces processions est particulièrement recherché. Elles inspirent de nouveaux chants comme Salenou al ktafenou (« Nos paniers à l’épaule ») de Levin Kipnis et Yedidia Admon ou Shibbolet bassadè (« L’épi dans le champ ») de Matityahou Shelem. Comme nombre de chants sionistes d’alors, ils citent parfois la Bible, avec Eretz zavat halav oudvash (« Terre qui ruisselle de lait et de miel » - Exode 3:8, mis en musique par Eliyahou Gamliel) ou Ve'hag Shavouot taasse lekha (« Et tu feras la fête de Chavouot » - Exode 34:22, mis en musique par Yedidia Admon) mais ils évoquent rarement Dieu.
Ces célébrations connaissent un déclin dans les générations suivantes, moins idéalistes et romantiques que leurs aînés. Elles n’ont cependant pas disparu et ont contribué à une plus grande conscience de Chavouot parmi les Juifs laïcs d’Israël que parmi ceux de la diaspora.

## Le jour de la confirmation
Né d’une version juive du mouvement des Lumières, visant à adapter le judaïsme au monde moderne et imprégné d’hégélianisme, le judaïsme réformé a fait du don de la Torah une révélation continue, s’adaptant à son époque et dont le caractère contraignant ou non est laissé au choix de chacun.
Considérant que l’âge de treize ans n’était pas assez avancé pour signifier la maturité, les premiers réformés décidèrent d’abolir la bar mitzva, instituant en lieu et place un rite de confirmation, inspiré de l’église protestante, à l’âge de seize ans. La date de Chavouot fut choisie parce qu’elle marque « l’anniversaire du judaïsme » et le récit de Ruth, qui reconnaît le judaïsme, s’accorde parfaitement à l’atmosphère du jour,. Au vu de la doctrine égalitaire du mouvement réformé, filles et garçons furent confirmées collectivement vers 1816 ; cette cérémonie fut adaptée par les milieux orthodoxes en 1860, préfigurant la cérémonie de la bat mitsva.
La bar mitzva a depuis été réintroduite dans les rites de passage réformés aux États-Unis. La confirmation continue cependant à se tenir à Chavouot : des classes d’élèves âgés de seize à dix-huit ans, se rendent dans les temples réformés et se tiennent devant l’Arche, évoquant les Israélites devant le mont Sinaï lors du don de la Torah.

## Échos de Chavouot dans le christianisme
La Pentecôte chrétienne constitue une réinterprétation chrétienne de la perception pharisienne de Chavouot, l’Esprit saint descendant sur les apôtres comme Moïse descend du Sinaï avec les Tables de la Loi. L'évangéliste Luc, dans Actes des Apôtres, indique : « Or, il y avait, séjournant à Jérusalem, des Juifs, des hommes pieux venus de toutes les nations qui sont sous le ciel... », à l'occasion du pèlerinage pour la fête de Chavouot (Pentecôte). Le thème principal de la Pentecôte est celui du « don des langues », des « langues de feu » qui descendent sur les apôtres. En d’autres termes, il s’agit de l’universalité du message évangélique, inspiré par le Paraclet.
Le délai de sept semaines est repris dans le christianisme, la Pentecôte étant célébrée cinquante jours après Pâques. Cette fête religieuse s’est constituée peu à peu, probablement entre les IIe et IVe siècles.

title: Chavouot

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On n’apporte de prémices que parmi les [[sept espèces]] (Mishna Bikkourim 1:3)''
 | nom officiel  = ''Hag HaShavouot '' ([[hébreu]] : {{Lang|rtl|he|חַג הַשָּׁבֻעוֹת}} « Fête des Semaines »)
 | surnom        = Fête de la moisson ({{Lang|rtl|he|חג הקציר}})
Jour des prémices ({{Lang|rtl|he|יום הביכורים}})
Atzeret ({{Lang|rtl|he|עצרת}})
Le temps du don de notre Torah ({{Lang|rtl|he|זמן מתן תורתנו}})
Cinquantième jour ({{Lang|rtl|he|יום החמישים}}, {{lang|grc|πεντηκόστη}})
Jour du rassemblement ({{Lang|rtl|he|יום הקהל}})
 | observé par   = Le [[judaïsme]], le [[karaïsme]] et le [[samaritanisme]]
 | type          = Biblique (agricole puis historique)
 | signification = Fête de la récolte du blé et, selon le judaïsme rabbinique, commémoration du [[don de la Torah sur le mont Sinaï]].
 | commence      = Le 6 [[sivan]]
 | finit         = Le 7 sivan (le 6 en terre d’Israël et dans le judaïsme réformé)
 | date          =

| date2025                = du soir du [[1 juin]] au soir du [[3 juin]] (2 juin en terre d’Israël)

 | célébrations  =
 | observances   = [[Tikkoun leil Shavouot|Nuit d’étude]], [[piyyout|poèmes liturgiques]] (''[[Akdamout]], [[azharot]]'', etc.), lecture du [[Livre de Ruth]], décoration de la synagogue avec des plantes odorantes, consommation de laitages
 | lié à         = [[Pessa'h]]
}}
'''''Chavouot''''' (en [[hébreu]] : {{Lang|rtl|he|שבועות}}, ''Shavouot'' « semaines » ; en [[Koinè (grec)|grec]] : {{grec ancien|πεντηκόστη ἡμέρα|Pentêkostề hêméra}}, « cinquantième jour »), appelée parfois en français « Pentecôte », est l’une des [[Sheloshet Haregalim|trois fêtes de pèlerinage]] du [[judaïsme]], prescrites par la [[Bible]], au cours de laquelle on célèbre le début de la saison de la moisson du blé et, dans la tradition rabbinique, le [[don de la Torah sur le mont Sinaï]].

Elle a lieu au terme du [[décompte de l’omer]], le {{6e|jour}} du [[Calendrier juif|mois juif]] de ''[[sivan]]'' (correspondant, selon les années, au mois de [[mai]] ou [[juin]] dans le [[calendrier grégorien]]). Elle dure [[yom tov sheni shel galouyot|deux jours en diaspora]] mais un seul en [[terre d’Israël]] (et dans le [[judaïsme réformé]]).

== Chavouot dans les sources juives ==

=== Dans les livres de la période biblique ===

''Chavouot'' est mentionnée pour la première fois comme la « fête de la moisson » faisant suite à la [[Pessa'h|fête des azymes]] et précédant la [[Souccot|fête de la récolte]] dans le cycle agricole annuel<ref>[http://www.sefarim.fr/Pentateuque_Exode_23_16-17.aspx  Exode 23:16-17].</ref>. Il est prescrit aux hommes de présenter en ce jour les [[prémices|prémices de la terre]] devant la [[beit hamikdash|maison de Dieu]]<ref>Exode 23:17 & [http://www.sefarim.fr/Pentateuque_Exode_34_26.aspx  34:26].</ref>. Elle est, pour cette raison, également connue comme « jour des prémices »<ref>[http://www.sefarim.fr/Pentateuque_Nombres_28_26.aspx  Nombres 28:26].</ref>
[[Fichier:Jewish Papercut.jpg|vignette|Découpage de papier coloré dans une technique mixte représentant des symboles liés au judaïsme et à la nature. L'inscription se lit: "Jom Chag Ha Schawuot ha se". Dans la collection du [[Musée juif de Suisse]]. ]]
De ces [[Sheloshet Haregalim|trois fêtes]], la « fête des semaines<ref>[http://www.sefarim.fr/Pentateuque_Exode_34_22.aspx Exode 34:22] ; [http://www.sefarim.fr/Pentateuque_Deutéronome_16_10.aspx  Deutéronome 16:10].</ref> » est la seule à ne pas être définie par une date précise du calendrier<ref>{{harvsp|Gugenheim|1992|p=165}}.</ref> mais par sa relation à la fête des azymes : au « lendemain du chabbat », [[korban haomer|un ''omer'' doit être prélevé]] sur les prémices de la [[hadash|nouvelle récolte]] d’orge et être offerte au prêtre ; à dater du jour de cette offrande, [[décompte de l'omer|sept semaines entières doivent être comptées]], au terme desquelles une « [[korban min'ha|oblation]] nouvelle », consistant en [[shtei halehem|deux miches]] provenant de la [[hadash|nouvelle récolte]] de blé et cuites [[hametz|à pâte levée]], est offerte sur l’autel pour y être [[tenoufa|balancée]]. Cette offrande nouvelle s’accompagne d’[[korban moussaf|offrandes animales, oblations et libations supplémentaires]], et le jour où elle est effectuée est saint ; les « œuvres serviles » y sont proscrites<ref>[http://www.sefarim.fr/Pentateuque_Lévitique_23_9.aspx Lévitique 23:9]-22 ; Nombres 28:26-31.</ref>.

Le jour doit en outre donner lieu, après que les [[enfants d’Israël]] ont pris possession du pays, à une réjouissance collective, au cours de laquelle les « [[prémices|prémices de ton labeur que tu as cultivé dans ton champ]] » sont remis au prêtre. Cette offrande n’incombe pas à la communauté, c’est « un tribut d’une offrande de ta main en toute liberté » grâce à laquelle « tu te réjouiras devant [[Dénomination de Dieu dans le judaïsme|H']] ton Dieu, toi, ton fils, ta fille, … le Lévite qui réside dans tes portes, l’étranger, l’orphelin et la veuve »<ref>[[Deutéronome]] 16:1-12 ; cf. {{harvsp|Jewish Encyclopedia|1906}} & {{harvsp|Isaacs|1999}}.</ref>.

La fête est assez peu évoquée dans la littérature prophétique<ref>[http://www.sefarim.fr/Proph%E8tes_Rois%202_4_42.aspx 2 Rois 4:42], [http://www.sefarim.fr/Prophètes_Isaïe_9_2.aspx Isaïe 9:2] & [http://www.sefarim.fr/Prophètes_Jérémie_5_24.aspx  Jérémie 5:24] {{cf.}} {{harvsp|Jewish Encyclopedia|1906}}.</ref>. Le chroniqueur assure cependant que [[Salomon (Bible)|Salomon]] réalisait des offrandes « en se conformant au rite de chaque jour, il les offrait, selon les prescriptions de [[Moïse]], les jours du chabbat et des néoménies et aux fêtes qui se suivent trois fois par an, à la fête des Azymes, à la fête des Semaines et à la fête des Tabernacles »<ref>[http://www.sefarim.fr/Hagiographes_Chroniques%202_8_12.aspx  2 Chroniques 8:12-13].</ref>.

Elle apparaît également dans la littérature deutérocanonique, comme un jour de joie devenu jour de peine pour Tobie<ref>Tobie 2:1-6, {{cf.}} {{harvsp|Isaacs|1999}}.</ref> et les Maccabées interrompent provisoirement leur lutte pour l’observer<ref>2 Macchabées 12:29-32, {{cf.}} {{harvsp|Isaacs|1999}}.</ref>.

=== Dans la littérature rabbinique ===
==== Le rituel de Chavouot à l’ère du Second Temple ====

Bien que tombant pendant la saison de labour (et ne durant pour cette raison qu’un jour, contrairement à ''Pessa'h'' ou ''Souccot''<ref>cf. [[Sifre|Sifrei Devarim]], Rèè, piska 140, cité in {{harvsp|Kitov|2008|p=504}}.</ref>), la célébration de ''Chavouot'' était fidèlement observée à l’[[époque du second Temple|époque du Second Temple]]. Outre le pèlerinage, commun aux trois fêtes et décrit dans le [[Haguiga|traité ''Haguiga'']], elle donnait lieu à la cérémonie des ''[[bikkourim]]'', dont les rites font l’objet du [[Bikkourim|traité ''Bikkourim'']], onzième et dernier traité de l’[[ordre Zeraïm]].
L’un des articles de ce traité rapporte le faste de cette cérémonie :
{{Citation bloc|Le matin, le préposé disait (Jérémie 31:6) : « Allons, montons à Sion, vers [[Tétragramme|H']] notre Dieu ! »
Les plus proches (de Jérusalem) apportaient des figues et des raisins, les plus éloignés des figues sèches et des raisins secs. Un bœuf marchait devant eux, les cornes plaquées d’or, couronné d’olivier ; le chant de la flûte les précédait jusqu’à ce qu’ils fussent parvenus aux portes de Jérusalem. Ils envoyaient alors des messagers et embellissaient leurs prémices. Les petites gens, les délégués et les notables sortaient à leur rencontre, selon le rang des arrivants. Tous les artisans de Jérusalem arrivaient également à eux et leur souhaitaient la bienvenue.
Le chant de la flûte les précédait jusqu’à ce qu’ils fussent parvenus au [[mont du Temple]]. Là, le roi Agrippa lui-même hissait son panier sur ses épaules et pénétrait jusqu’au [[Temple de Jérusalem|parvis du Temple]], cependant que les Lévites chantaient (Psaumes 30:2) : « Je t’exalterai, H', car tu m’as relevé; tu n’as pas réjoui mes ennemis à mes dépens ».
Les pigeons s’envolaient de dessus les corbeilles (de fruits) et chacun remettait aux prêtres ce qu’il apportait de ses mains … Les riches apportaient leurs prémices dans des vases d’argent, les pauvres dans des paniers d’osier écorcé ; récipients et prémices étaient donnés aux prêtres<ref>Mishna Bikkourim 3:2-5 & 8, d’après {{harvsp|Gugenheim|1992|p=165}}.</ref>.}}
Le jour suivant ''Chavouot'', appelé ''yom tavoua'h'' (hébreu : {{Lang|rtl|he|יום טבוח}} « jour de l’abattage »), a également un caractère quelque peu festif au cours duquel le deuil est interdit car c’est en ce jour que les [[korban haguiga|offrandes de pèlerinage]] sont réalisées lorsque la fête a lieu à chabbat (les offrandes collectives ont priorité sur le chabbat mais non les offrandes des particuliers)<ref>T.B. Haguiga 18a ; voir aussi Michna Beroura 494:6.</ref> ; par ailleurs, ''Chavouot'' ne durant qu’un jour, les pèlerins disposent d’un délai d’une semaine pour s’acquitter de ces offrandes<ref name="H9">{{Cf.}} [[Talmud de Babylone|T.B.]] Haguiga 9a.</ref>.

==== La controverse des dates ====

''Chavouot'' tombait, selon les [[pharisiens]], entre le 5 et le 7 ''sivan'', en fonction de la [[molad|conjonction lunaire]] des mois d’''iyar'' et ''sivan''. Cependant, si le judaïsme actuel (qui célèbre ''Chavouot'' le 6 ''sivan'' depuis la fixation du calendrier par [[Hillel II|{{nobr|Hillel {{II}}}}]]) se fonde sur cette tradition<ref name="G164">{{harvsp|Gugenheim|1992|p=164}}.</ref>, elle était loin d’être universellement acceptée pendant la [[période du Second Temple]].

Le [[Livre des Jubilés]] prescrivait par exemple de l’observer le 15 ''sivan''<ref>Jubilés 16:1 & 46:4, cités in {{harvsp|Jewish Encyclopedia|1906}} mais selon {{lien web|titre=Jubilés|url=http://wesley.nnu.edu/index.php?id=2127}} 1:1, Moïse est monté sur la montagne le 16.</ref>. Les [[boéthusiens]] arguaient quant à eux que ''Chavouot'' devait toujours avoir lieu un dimanche, cinquante jours après le premier chabbat qui suivait la Pâque car « Moïse, aimant les enfants d’Israël, a[vait] voulu leur donner un jour saint étendu en annexant la fête de ''Chavouot'' (qui a lieu sept semaines après le jour de l’offrande) au chabbat »<ref>[[Talmud de Babylone|T.B.]] Menahot 65a-b.</ref>.

La [[Septante]], [[Flavius Josèphe]] et [[Philon d’Alexandrie]] partageaient l’interprétation pharisienne. Cependant, certains pensent que c’est en raison de cette controverse que la [[Mishna]] et les [[Talmud]]s ne se réfèrent à ''Chavouot'' que par le terme d’''Atzeret''<ref>Cf. Mishna Shevi'it 1:1, Roch Hachana 1:2, [[Talmud de Babylone|T.B.]] Haguiga 9a, 18a{{etc.}} {{Cf.}} {{lien web|auteur=Encyclopedia Judaica |titre=Azeret |url=http://www.jewishvirtuallibrary.org/jsource/judaica/ejud_0002_0002_0_01748.html |année=2008 |site=Jewish Virtual Library}}.</ref> ou son équivalent araméen ''Atzarta'' (hébreu : {{lang|rtl|he|עצרת}} « assemblée solennelle », « fête de clôture » ou « cessation »)<ref>[[Talmud de Babylone|T.B.]] Pessahim 42b & 68b ; voir aussi [[Flavius Josèphe]], ''[[Antiquités judaïques]]'' {{vol.|iii}}. {{chap.|10}}, {{nobr|§ 6}}.</ref>, en précisant qu’il s’agit de l’''Atzeret shel Pessa'h'' afin de la différencier de ''[[Chemini Atzeret]]'' et [[Shevi'i shel Pessa'h|du septième jour de la fête des azymes]] (''Atzeret shevi'i'')<ref name="JE">{{harvsp|Jewish Encyclopedia|1906}}.</ref>.

==== Chavouot et le don de la Torah ====
[[Fichier:Julius Schnorr von Carolsfeld- Ruth im Feld des Boaz.jpg|thumb|La lecture du [[Livre de Ruth]] à ''Chavouot'' a été instituée dans le haut Moyen Âge parce qu’elle correspondait aux deux thèmes de la fête, la moisson et le don de la Torah<ref name="JE"/>.]]
[[Fichier:Am cheesecake.jpg|thumb|Il est de coutume, dans l’ensemble des communautés juives (à l’exception des yéménites<ref name="SK">{{en}} {{lien web|auteur=Sybil Kaplan |titre={{lang|en|Shavuot foods span myriad cultures}} |url=http://www.jewishaz.com/jewishnews/030530/loopholesside.html |consulté le=6 juin 2011}}.</ref>), de consommer à Chavouot laitages et fromages. Parmi les raisons avancées : la Torah est comparée au lait ; l’appellation du mont Sinaï dans le [[Psaume 68 (67)|{{68e|psaume}}]] (''Gavnounim'') évoque le fromage (''gvina'') ; les enfants d’Israël, après avoir reçu les lois de la [[cacherout]] sur le Sinaï, ne consommèrent plus que des plats lactés jusqu’à ce qu’ils aient fini de [[hagalat kelim|cachériser leurs ustensiles par ébouillantage]]<ref name="HLV">{{harvsp|Kitov|2008|p=512}}, {{harvsp|Houta|2010|loc=494:56}} & {{he}} {{lien web|auteur=Shmouel Pinhas Gelbard |titre=Otsar Taamei Haminhaggim, {{nobr|tome 2}} (Vessama'hta be'hagei'ha), {{p.|394}} |url=http://www.moreshet.co.il/web/shut/shut2.asp?id=7910 |site=Moreshet |consulté le=6 juin 2011}}.</ref>.]]
Alors que ''Chavouot'' ne possède pas, contrairement à ''Pessa'h'' et ''Souccot'', de dimension historique dans la Bible hébraïque, les rabbins assurent que c’est en ce jour qu’eut lieu le don de la Torah, cinquante jours après l’[[Exode hors d’Égypte]]<ref name="MT">[[Talmud de Babylone|T.B.]] Chabbat 86a-88a ; {{cf.}} [[Talmud de Babylone|T.B.]] Pessa'him 68b, Exode Rabba 31, [[Guide des Égarés]] III:41, Arbaa Tourim Orah Hayim 494, Choulhan Aroukh Orah Hayim 494:1, Maguen Avraham, introduction au siman 494 & {{harvsp|Kitov|2008|p=499}}.</ref>.

Cette tradition apparaît déjà en filigrane dans le Livre des Jubilés (c’est en ce jour que l’alliance sur le sang aurait été contractée avec Noé, renouvelée avec Abraham et renouvelée derechef avec Moïse), bien qu’à une date différente<ref>Jubilés 6:15-21 & 22:1, {{cf.}} {{harvsp|Jewish Encyclopedia|1906}} & {{harvsp|Isaacs|1999}}.</ref>. Les rabbins pensent qu’elle a été donnée le 6 tandis que Rabbi Yosse penche pour le 7. La controverse a été tranchée en sa faveur et la Torah aurait été donnée le 7 ''sivan'' de cette année. Toutefois, tous s’accordent sur le fait que la Torah a été donnée à ''Chavouot'' et comme la date de cette fête a été fixée dans le [[calendrier hébreu|calendrier de {{nobr|Hillel {{II}}}}]] au 6 ''sivan'', c’est en ce jour que le don de la Torah est commémoré<ref name="MT"/>.

L’association de ''Chavouot'' à la théophanie du Sinaï prend toute son importance après la [[Siège de Jérusalem (70)|destruction du second Temple]] et continue à lui assurer un caractère distinctif, alors que les pèlerinages et la cérémonie des prémices ne peuvent plus avoir lieu<ref>{{harvsp|Isaacs|1999}} ; {{cf.}} {{harvsp|Weill|1948|loc=CLXXXI, §2}}.</ref>.
Le [[Midrash]] enseigne qu’il ne faut pas lire ''Hag hashavouot'' (« la fête des semaines ») mais ''Hag hashevouot'' (« la fête des serments ») car en ce jour, Israël a fait le serment irrévocable d’être fidèle à Dieu et Dieu a fait le serment irrévocable d’être fidèle à Israël<ref>Tour Bareket, cité in {{harvsp|Kitov|2008|p=505}} ; {{cf.}} {{lien web|auteur=I. Greenberg |titre={{lang|en|The Covenant & God - God, too, is bound by this divine agreement}} |url=http://www.myjewishlearning.com/holidays/Jewish_Holidays/Shavuot/Themes_and_Theology/Covenant_Binds_God.shtml?HYJH |site={{lang|en|My Jewish Learning}} |consulté le=3 juin 2011}}.</ref>. En ce jour, la délivrance matérielle, célébrée à ''Pessa'h'', s’est achevée sur le plan spirituel<ref name="G164"/>{{,}}<ref>{{harvsp|Weill|1948|loc=CLXXXI, §1}}.</ref>. En ce jour, selon le [[Sefer Ha Zohar|Zohar]] (œuvre majeure de la [[Kabbale]]) la parade nuptiale du fiancé Israël envers sa fiancée la Torah a pris fin et « au mois des jumeaux (des [[Gémeaux (astrologie)|Gémeaux]]), la Loi jumelle ([[Torah écrite|écrite]] et [[Torah orale|orale]]) fut donnée aux enfants du jumeau Israël (Jacob qui était le jumeau d’Esaü) » ou, selon un autre enseignement, où « au troisième mois (''[[sivan]]''), la triple Loi ([[Bible hébraïque|Torah, Neviim, Ketouvim]]) fut donné au troisième peuple »<ref>Zohar, parashat Yitro, 78b, cité in {{harvsp|Jewish Encyclopedia|1906}}.</ref>. Les [[décompte de l'omer|sept semaines qui séparent ''Pessa'h'' de ''Chavouot'']] auraient dû être une [[hol hamoëd|période mi-fériée]], à l’image de celle qui sépare le premier jour de ''[[Souccot]]'' de ''[[Chemini Atzeret]]''<ref>[[Bahya ben Asher ibn Halawa|Rabbenou Behaye]] s.v. Lévitique 23:16.</ref>, si des événements tragiques ne les avaient pas ultérieurement assombries<ref>Aroukh Hashoulhan Orah Hayim 493:1 ; {{cf.}} {{harvsp|Weill|1948|loc=CLXXIX, §15}}.</ref>.

La prépondérance du don de la Torah s’est également marquée dans les coutumes de la fête : aux ablutions vespérales habituellement réalisées avant les fêtes, d’aucuns ajoutent une purification matinale, en souvenir de celle que les enfants d’Israël avaient effectuée lors des [[sheloshet yemei hahagbala|trois jours de restriction]] afin de recevoir la Torah en état de pureté<ref>{{harvsp|Kitov|2008|p=505}} & {{harvsp|Houta|2010|loc=494:3}}.</ref>.
Les plats lactés qui trônent sur la table de fête – ''[[Cheesecake|keeskikhn]], [[blintz]]es, [[kreplach]]'' au fromage pour les [[ashkénazes]], riz au lait, ''sieta cielos'' (pâte feuilletée à sept étages fourrée au fromage), ''[[Börek|borekas]], [[samoussa]]s'' pour les [[séfarades]] et les [[Juifs mizrahim|orientaux]]<ref name="SK"/> – y trouvent également leur origine<ref name="HLV"/>, ainsi que les pâtisseries au miel (en particulier celles que l’on confectionnait autrefois en forme de lettres pour les enfants commençant leur apprentissage de la Torah) car, d’après l’exégèse rabbinique du [[Cantique des cantiques]], la Torah a été comparée « au lait et au miel sous ta langue »<ref>{{cf.}} {{harvsp|Jewish Encyclopedia|1906}} & {{harvsp|Kitov|2008|p=513-514}}.</ref>. D’aucuns font cuire des pains spéciaux, rappelant l’offrande des deux miches mais dont la forme évoque symboliquement la Torah<ref>Kol bo, {{nobr|chapitre 52}} ; Hid"a, Lev David, {{nobr|chapitre 31}}.</ref> et certains, prenant les enseignements du Midrash et de la Kabbale à la lettre, mangent des [[matza|pains azymes]] afin de souligner la continuité entre ''Pessa'h'' et ''Chavouot''<ref>Cf. [[Eliezer Waldenberg]], ''Tzitz Eliezer'', {{nobr|tome 14}}, {{nobr|chapitre 64:5}}.</ref>.
La Torah ayant aussi été comparée à l’eau, les Juifs d’Afrique du Nord ([[Histoire des Juifs en Libye|de Libye]] en particulier) avaient coutume de se jeter de l’eau et les enfants éclaboussaient les passants dans la rue (cette coutume a été fortement déconseillée depuis en raison des désagréments qu’elle entraîne<ref>Nitei Gavriel, Shavouot, {{p.|207}}, cité in {{harvsp|Houta|2010|loc=494:66}}.</ref>)<ref name="Minhag">{{he}} {{lien web|titre=Minhaggei edot Israël |site=Daat |consulté le=7 juin 2011 |url=http://www.daat.ac.il/daat/toshba/minhagim/shavuot.htm}}.</ref>. Une coutume voisine voulait que l’on asperge les orants d’eau de rose car nombre d’Israélites devant le Sinaï auraient manqué de s’évanouir lors de la révélation<ref>{{Ouvrage|langue=he|prénom1=Yehouda Dov|nom1=Zinger|titre=Ziv Haminhaggim|éditeur=|lieu=Jérusalem|année=1965|passage=108}}.</ref>.
Beaucoup passent la nuit à étudier selon le rite du ''[[tikkoun leil Shavouot]]'', institué par les kabbalistes de Safed et au cours de laquelle les textes fondamentaux du judaïsme rabbinique ([[Bible hébraïque]], [[Mishna]], [[Sefer Ha Zohar|Zohar]]{{etc.}}) sont lus dans une version condensée<ref>cf. {{harvsp|Jewish Encyclopedia|1906}} & {{harvsp|Kitov|2008|p=505}}.</ref>. Pendant la journée, la [[piyyout|pièce liturgique]] intitulée ''[[Akdamout]]'' (« Préface ») a pour sujet la grandeur infinie de la Torah tandis que les ''[[azharot]]'' énumèrent poétiquement les {{nobr|[[613 commandements]]}} et que la ''Ketouba'' d’[[Israël Najjara]] rappelle les termes du [[ketouba|contrat nuptial]] entre Dieu et Israël<ref>{{harvsp|Kitov|2008|p=506-509}}.</ref>.

Les ''bikkourim'' sont encore, mais à peine, évoqués, en décorant l’habitation et la synagogue avec des fleurs et des plantes odorantes<ref>Sefer Maharil, Hilkhot Shavouot, §2, cité in Maguen Avraham 494:5 mais voir Mishna Beroura 494:10 qui lie cette coutume au don de la Torah, {{cf.}} {{harvsp|Houta|2010|loc=494:65}}.</ref>{{,}}<ref name="Minhag"/> (le [[Gaon de Vilna]] s’est élevé contre cette pratique qui finissait par trop ressembler aux coutumes chrétiennes)<ref>{{Cf.}} Mishna Beroura 494:10.</ref>. La lecture du [[Livre de Ruth]], mentionnée pour la première fois dans le [[Soferim (traité)|traité ''Soferim'']] 14:16<ref>{{en}} {{lien web|auteur=Ronald H. Isaacs |titre={{lang|en|The Book of Ruth}} |url=http://www.myjewishlearning.com/holidays/Jewish_Holidays/Shavuot/In_the_Community/Book_of_Ruth.shtml?HYJH |consulté le=7 juin 2011 |site={{lang|en|My Jewish Learning}} }}.</ref>, y fait aussi vaguement allusion<ref>{{cf.}} {{harvsp|Jewish Encyclopedia|1906}} & {{harvsp|Kitov|2008|p=530}}.</ref> mais selon la croyance populaire, elle évoque surtout le destin des Israélites, « convertis » en masse lors du don de la Torah sur le mont Sinaï<ref>Sefer Aboudraham, Tefillot Hapessa'h, {{cf.}} {{harvsp|Kitov|2008|p=530}}.</ref> (une explication tardive veut que l’on rende hommage, par le biais de Ruth, à son descendant, le [[roi David]], mort, selon la tradition rabbinique, à ''Chavouot''<ref>Shaarei Teshouva sur Choulhan Aroukh Orah Hayim 494.</ref> – c’est pourquoi certains lisent en ce jour le [[Livre des Psaumes]] dans son entièreté<ref>{{harvsp|Houta|2010|loc=494:63}}.</ref>).

== Observance de Chavouot dans le judaïsme rabbinique ==
[[Fichier:T P2563e 1593-1.jpg|vignette|Fragment d'un ''[[mahzor]]'', contenant un ''yotzer'' utilisé pour célébrer ''Shavuot'' et portant le nom de Shim'on dans l'[[acrostiche]], ce qui conduit des chercheurs à supposer qu'il a été composé par le poète {{De}} [[:de:Simeon_bar_Isaac|Shim'on bar Yitshaq]] de [[Mayence]] au {{Xe siècle}}.]]
La fête de ''Chavouot'' est célébrée le 6 ''sivan'' et le lendemain en [[diaspora juive|diaspora]], du fait de la coutume d’ajouter un [[yom tov sheni shel galouyot|second jour]] aux fêtes bibliques.
Elle ne se distingue, contrairement à ''Pessa'h'' et ''Souccot'', par aucun rite particulier en dehors de sa liturgie.

Comme ces deux fêtes, ''Chavouot'' était, à l’époque des Premier et Second Temples de Jérusalem, une [[Shalosh Regalim|fête de pèlerinage]], au cours de laquelle les Juifs étaient tenus de se rendre à Jérusalem et d’y faire des offrandes à Dieu selon les ordonnances bibliques. Elle ne durait cependant qu’un jour et les offrandes pouvaient donc être réalisées dans le courant de la semaine plutôt que le jour même<ref name="H9"/>.
Bien que de nombreux Juifs se rendent de nos jours en pèlerinage au [[Mur occidental]] (et que ce pèlerinage peut lui aussi s’effectuer [[wikt:endéans|endéans]] la semaine)<ref>{{Cf.}} {{harvsp|Houta|2010|loc=494:67}}.</ref>, en absence de Temple reconstruit, la liturgie se concentre principalement, comme à ''[[Pessa'h]]'' et ''[[Souccot]]'', sur le souvenir des anciens rites et offrandes.

Le rituel liturgique de ''Chavouot'' partage avec ces deux festivals :
* une [[Amida (judaïsme)|''ʿamida'']] (prière) de [[prière des sept bénédictions|sept bénédictions]], récitée lors des offices du matin, de l’après-midi et du soir, pendant deux jours en dehors de la terre d’Israël ; la fête de ''Chavouot'' y est appelée ''zman matan toratenou'' (« le temps du don de notre Torah »),
* une bénédiction supplémentaire, ''[[yaalè veyavo]]'', intercalée dans le ''[[birkat hamazon]]'' (action de grâces récitée après les repas),
* la lecture complète du ''[[Hallel]]'' (du psaume 113 au psaume 118) après la ''ʿamida'' de l’[[sha'harit|office du matin]],
* une [[lecture de la Torah]] spéciale,
* et un office de prière supplémentaire (''[[moussaf]]'').
Il s’en démarque par son caractère de solennité (''Chavouot'' est la seule fête au cours de laquelle il est interdit de [[taanit halom|jeûner à la suite d'un mauvais rêve]]<ref>{{harvsp|Houta|2010|loc=494:70}}.</ref>), et d’autres particularités, dont certaines ont pu être conservées ou adaptées aux offices synagogaux.

=== Soir de la fête ===

Les femmes allument les bougies en l’honneur de ''[[yom tov]]'' (de préférence avant la tombée de la nuit ; si ce n’est pas le cas, elles peuvent cependant le faire après, contrairement au [[chabbat]], à condition d’allumer la bougie à partir d’une flamme existante et non d’une flamme nouvellement allumée) et récitent la bénédiction appropriée. Elles peuvent réciter la bénédiction ''[[shehehiyanou]]'' à ce moment ou attendre que leur mari la fasse lors du ''[[kiddoush]]'' et répondre ''amen'' mais en tous les cas, elle ne peut le faire qu’une fois<ref>{{harvsp|Houta|2010|loc=494:5-7}}.</ref>.

Il est de coutume de retarder le moment de la [[Maariv (office)|prière du soir]] après la sortie des étoiles, afin de se conformer à la prescription de compter sept semaines « pleines »<ref>Tourei Zahav sur Choulhan Aroukh Orah Hayim 494 & Shnei Louhot Habrit 179b ; {{harvsp|Weill|1948|loc=CLXXXI, §3}} & {{harvsp|Ganzfried|2009|loc=120:11}}.</ref>. Certains disent qu’il en est de même pour le ''kiddoush'' mais ce n’est en rien obligatoire, surtout dans les pays d’Europe, où la nuit tombe tard à cette période de l’année. Il est toutefois préférable d’attendre au moins, sinon la sortie des étoiles, le coucher du soleil<ref>Or Letzion, {{nobr|tome 3}}, {{nobr|chapitre 18}}, {{numéro|4}} & Hazon Ovadia, yom tov, {{p.|305}}, cités in {{harvsp|Houta|2010|loc=494:9-10}}.</ref> (de 13 à {{nombre|25|minutes}} avant la sortie des étoiles, selon les rites<ref>{{harvsp|Houta|2010|loc=494:11}}.</ref>).

Les repas de fête doivent être pris sur du pain, en souvenir des [[shtei halehem|deux miches]], la table familiale occupant la fonction dans le foyer de l’autel dans le Temple<ref>Rem"a sur Choulhan Aroukh 494:3 ; voir {{harvsp|Gugenheim|1992|p=59}}.</ref>. Le ''[[birkat hamazon]]'' doit ensuite être récité avec la bénédiction ''[[yaalè veyavo]]''<ref>{{harvsp|Houta|2010|loc=494:13-16}}.</ref>. Il est de coutume de prendre un repas lacté le soir et de reprendre, après s’être rincé la bouche, un repas carné (ou au moins à base de volaille et avec du vin car il n’y a pas de joie sans viande ni vin<ref>Mishné Torah, sefer zmanim, hilkhot yom tov 6:20 & Hazon Ovadia, yom tov, {{p.|319}}, cités in {{harvsp|Houta|2010|loc=494:60}}.</ref>), avec une miche pour chaque repas<ref>Rem"a sur Choulhan Aroukh 494:3.</ref>. Il n’est toutefois pas obligatoire, bien que préférable, de prendre un repas lacté complet (une crème glacée suffit pour s’en acquitter) ni de le prendre le soir<ref>Darke teshouva 89:19 ; {{harvsp|Houta|2010|loc=494:57-58}}.</ref>.

=== Nuit(s) de la fête ===

La première nuit est idéalement consacrée à l’étude<ref>{{harvsp|Weill|1948|loc=CLXXXI, §4}}.</ref>, de préférence à partir du programme établi par Isaac Louria et la seconde devrait comporter l’étude de quelques versets et passages de la Torah et du Zohar<ref>{{harvsp|Houta|2010|loc=494:29 & 40}}.</ref>.

La veillée d’étude a été conçue comme une réparation (''tikkoun'') de l’attitude des Israélites que Dieu dut réveiller au jour du don de la Torah<ref>Maguen Avraham 494 ; voir {{harvsp|Kitov|2008|p=514}} qui explique qu’ils ne dormirent pas par paresse mais par crainte de n’être pas assez dispos et que leur sommeil était surnaturel donc voulu par Dieu.</ref>. Bien que fort louable et conférant une récompense à la mesure de l’effort, elle n’est donc destinée qu’à ceux qui se sentent assez sûrs de leur constitution pour passer une nuit blanche sans s’interrompre (et sans se laisser aller à des conversations futiles), sachant qu’ils ne pourront pas somnoler le lendemain avant la fin de l’office supplémentaire (vers la mi-journée)<ref>{{harvsp|Kitov|2008|p=505 & 515}}, {{harvsp|Houta|2010|loc=494:25-28}}.</ref>.

Les rapports sexuels pendant la ou les nuits de ''Chavouot'', bien que non formellement interdits, sont, pour cette raison, mal perçus par les kabbalistes<ref>{{harvsp|Houta|2010|loc=494:64}}.</ref>.

=== Journée de la fête ===

La prière du matin débute à l’aube dans les communautés ashkénazes ayant réalisé le ''tikkoun''<ref name="Minhag"/>. Certains réalisent une seconde ablution, environ une heure avant le lever du soleil ; les séfarades prennent soin de ne pas se laver dans une eau à plus de {{température|37|°C}}, même si elle a été chauffée avant la fête, tandis que les ashkénazes se le permettent dans ce dernier cas<ref>{{harvsp|Houta|2010|loc=494:52-53}}.</ref>. À la synagogue, ceux qui ont veillé [[netilat yadaïm|se lavent les mains]] mais ne récitent pas la bénédiction ni certaines [[Birkot hasha'har|bénédictions du matin]] ; ceux qui ont dormi les en acquittent<ref>{{harvsp|Kitov|2008|p=505}}.</ref>.

L’atmosphère est joyeuse et il est permis de danser en l’honneur de la Torah<ref>Halikhot Shlomo, {{p.|388}}, cité in {{harvsp|Houta|2010|loc=494:68}}.</ref> (la fête donne lieu à un répertoire étendu de chants de circonstance, en particulier les ''[[hassidim]]''<ref>{{cf.}} {{en}} {{lien web|titre={{lang|en|Chabad song for Shavuot}} |url=http://www.chabad.org/multimedia/media_cdo/aid/668652/jewish/Shavuot-Songs.htm |consulté le=7 juin 2011}} & {{en}} {{lien web|titre={{lang|en|Shavuot-Yearning for Closeness}} |url=http://www.jewishfolksongs.com/en/shavuot |consulté le=7 juin 2011}}.</ref>). Le don d’un nouveau rouleau de la Torah à la synagogue en ce jour est considéré comme un acte particulièrement méritoire chez les séfarades, équivalent à la « nouvelle offrande » prescrite par la Bible<ref>{{harvsp|Houta|2010|loc=494:61-62}}.</ref>.

[[Fichier:Penteteuch.jpg|thumb|[[Livre de l'Exode|Exode]] 20:1-5 dans un [[codex]] [[massorétique]] indiquant les signes de [[Cantillation hébraïque|cantillation]] supérieurs et inférieurs. À Chavouot, les [[Dix Commandements|Dix commandements]] sont lus d’après les signes de cantillation au-dessus et non en dessous des lettres.]]

==== Lectures du premier jour ====

On sort le premier jour, après la répétition de la ''ʿamida'' du matin et la lecture du ''[[Hallel]]'', deux rouleaux de la Torah. De nombreuses communautés séfarades lisent la ''Ketouba'' à ce moment. Les ashkénazes, eux, lisent l’''[[Akdamut|Akdamout]]'' avant que le premier appelé à la Torah (c’est-à-dire, en général, un ''[[cohen (judaïsme)|cohen]]'') ne récite la bénédiction de la lecture (autrefois, cela se faisait après qu’il eut lu le premier verset mais les [[posseq|décisionnaires]] récents s’y sont opposés)<ref name="K78">{{harvsp|Kitov|2008|p=507-508}}.</ref>.

Cinq hommes lisent dans le premier le passage Exode 19:1-20:22 (la révélation des dix commandements)<ref name="ASD">Choulhan Aroukh Orah Hayim 494:1, cité in {{harvsp|Houta|2010|loc=494:17}}.</ref>. Cette lecture est réalisée selon le ''taʿam elyon'', c’est-à-dire en ne tenant compte que des [[taamei hamikra|signes de cantillation]] supérieurs. Il en résulte un allongement de certains versets (la défense du polythéisme et le respect du chabbat forment un seul verset) et un raccourcissement d’autres (l’interdiction de tuer, de l’adultère, du vol d’hommes et du faux témoignage constituent un verset chacun)<ref>{{harvsp|Weill|1948|loc=CLXXXI, §5}}, {{harvsp|Houta|2010|loc=494:21}}.</ref>. L’usage ashkénaze et chez une partie des séfarades veut qu’on se lève lors de la lecture des dix commandements<ref>Siddour Yaavetz, {{p.|306b}}, §19 ; Shalmei Tsibbour, {{p.|290}}, §13, cité in {{harvsp|Houta|2010|loc=494:23}}.</ref> mais Maïmonide et d’autres critiquent cette coutume, qui laisse à penser que certains passages de la Bible seraient plus importants que d’autres<ref>Maïmonide, responsa, {{numéro|46}} cité in {{harvsp|Houta|2010|loc=494:23}}.</ref> ; chaque communauté agit selon ses habitudes<ref>{{harvsp|Houta|2010|loc=494:23}} ; voir aussi {{fr}} {{lien web|auteur=[[Zécharia Zermati]] |url=http://www.toratemet.net/site/detail/FAQ/faq.asp?depart_id=21292&category_id=1721&iPageNum=2&seaWord=&gadgetStyleBOO=#12061 |titre=Lois et coutumes de la fête de Chavouot dans les communautés d’Afrique du Nord |site=Torat Emet |consulté le=6 juin 2011}}.</ref>.

Le rabbin ou un autre érudit<ref>Mishna Beroura 494:4, {{cf.}} {{harvsp|Houta|2010|loc=494:19}}.</ref> lit Nombres 28:26-31 (les [[korban moussaf|offrandes supplémentaires]] du jour des prémices) en guise de ''[[maftir]]'' et la ''[[haftara]]'' dans Ézéchiel 1:1-28 et 3:12<ref name="ASD"/> car les visions d’Ézéchiel s’apparentent à celles qu’expérimentèrent les Israélites en ce jour<ref>Kaf Hahayim 494:27, cité in {{harvsp|Houta|2010|loc=494:18}}.</ref>.

Lors de l’office de ''moussaf'', les communautés orientales omettent de lire les passages relatifs aux offrandes supplémentaires et se contentent de les évoquer par un « ainsi qu’il est écrit dans ta Torah », afin d’éviter les erreurs lors de la lecture ou de la récitation<ref>Choulhan Aroukh Orah Hayim 591:2.</ref>. Des ''[[azharot]]'' sont lues dans les communautés séfarades, yéménites et certaines communautés ashkénazes<ref name="Minhag"/> après la fin de l’office<ref name="K78"/>.

==== Lectures du second jour ====

Le second jour, s’il y a lieu, on lit la section ''kol bekhor'' (Deutéronome 15:19-16:17) ou ''esser ta'asser'' (Deutéronome 14:22-16:17) si le deuxième jour a lieu chabbat, suivis de Nombres 28:26-31 et Habacuc 2:20–3:19<ref>Choulhan Aroukh Orah Hayim 494:2, cité in {{harvsp|Houta|2010|loc=494:22}}.</ref>.

Le ''[[yizkor]]'' (prière en souvenir des morts) est lu en diaspora lorsqu’on remet les rouleaux de la Torah dans l’arche après cette récitation, car elle évoque les dons volontaires, considérés comme propices au repos des disparus<ref>Levoush Orah Hayim 490:9, cité in {{harvsp|Sperling|1956|loc=simanim 588-589}}.</ref>. En terre d’Israël, il est lu après la lecture du premier jour, bien qu’elle ne comprenne pas le passage ''kol bekhor''<ref>Betzalel Stern, ''Betzel Ha'hokhma'', {{nobr|tome 4}}, Jérusalem 1990, ''responsum'' {{numéro|120}}.</ref>.

Après la lecture du premier verset de la ''haftara'', certaines communautés ashkénazes chantent le ''Yetsiv pitgam''<ref>Mishna Beroura 494:2.</ref> (« notre louange est inébranlable »), un poème araméen en 15 vers, attribué par certains à [[Rabbenou Tam]] (le poète signe en acrostiche Jacob ben Meïr Halevi) et souvent considéré comme le substitut de l’''Akdamout''<ref>Mefanea'h ne'elamim, {{numéro|2}}.</ref>.

==== Lecture du Livre de Ruth ====
[[Fichier:Ruth.JPG|thumb|Un rouleau du [[Livre de Ruth]].]]
La lecture du [[Livre de Ruth]] est universellement réalisée mais diverses coutumes se rencontrent selon les communautés.

Dans les communautés ashkénazes, le Livre de Ruth est traditionnellement lu à la synagogue, avant la sortie de la Torah (du second jour, en diaspora)<ref>Levoush Orah Hayim 494:2, {{cf.}} {{harvsp|Gugenheim|1992|p=167}}.</ref>{{,}}<ref name="Minhag"/>. Les décisionnaires ashkénazes recommandent de lire dans un rouleau manuscrit dont les lettres sont toutes lisibles et le [[Gaon de Vilna]] prescrit pour cette raison de réciter les bénédictions ''al mikra meguila'' (sur la lecture du rouleau) et ''[[shehehiyanou]]'' avant la lecture<ref>Beour HaGr"a sur Choulhan Aroukh Orah Hayim 490:9.</ref>. Cet usage n’est cependant pas universel parmi les ashkénazes<ref>Rem"a sur Choulhan Aroukh Orah Hayim 490:9, Levoush Orah Hayim 494:2 (mais voir ''id.'' 490:9), Choulhan Aroukh Harav 494:13 …</ref>.
Les communautés yéménites le lisent également l’après-midi, avec son [[Targoum]]<ref name="Minhag"/>.

Les séfarades le lisent après les ''azharot'' dans une version imprimée et sans bénédiction<ref>{{harvsp|Houta|2010|loc=494:24}}.</ref> ; ceux qui l’ont lu au cours du ''tikkoun'' de la veille en sont dispensés pendant la journée<ref>{{he}} {{lien web|auteur=[[Mordekhaï Eliyahou]] |titre=Extrait du Ma'amar Mordekhaï lamoadim oulayamim |url=http://hazzan.qpon.co.il/Front/Newsnet/reports.asp?reportId=227608 |consulté le=7 juin 2011}}.</ref>. Certains, dont les ''hassidim'' de Loubavitch, ne réalisent d’ailleurs aucune lecture publique<ref>{{Ouvrage|langue=he|prénom1=Yehoshoua|nom1=Mondshein|titre=Otzar minhaggei Habad {{numéro|2}}|éditeur=|année=1996|passage=304-306|isbn=|lire en ligne=http://hebrewbooks.org/pdfpager.aspx?req=30483&hilite=381d9646-4314-4b19-93a8-6b67280d89ec&st=%u05de%u05d2%u05d9%u05dc%u05ea+%u05e8%u05d5%u05ea&pgnum=315}}.</ref>.

Dans les communautés libyennes, la lecture du livre de Ruth donne lieu à une session d’études réalisée à la synagogue ou chez des particuliers : elle est précédée de la lecture du Livre des Proverbes et est suivie des ''azharot'' d’[[Isaac ben Reouven Albargeloni]], dont chacun lit un vers. La personne qui a lu la strophe ''bessimana tava oubemazala yehe'' est arrosée d’eau de la tête jusqu’aux pieds. On conclut l’étude par la lecture des dix commandements [[Tafsir (Saadia)|dans la traduction de Saadia Gaon]] à laquelle des notables musulmans venaient assister autrefois<ref name="Minhag"/>.
Les [[Histoire des Juifs à Djerba|Juifs de Djerba]] observent des coutumes similaires mais ils répartissent ces lectures (y compris celle du Livre de Ruth) sur les deux jours de la fête<ref name="Minhag"/>.

[[Fichier:Buchenwald Religious Services 26278.jpg|thumb|Célébration de Chavouot par le rabbin [[Herschel Schacter|Herschel Shaechter]] à [[Buchenwald]], peu après la libération du camp, 18 mai 1945]]

=== Chavouot et le deuil ===

Le don de la Torah associé à ''Chavouot'' est un événement si important dans la théologie juive que le deuil est interdit en ce jour. Même l’affligé (la personne qui a perdu ses parents mais ne les a pas encore enterrés) est convié à étudier la Torah lors du ''tikkoun''<ref>{{harvsp|Houta|2010|loc=494:41}}.</ref>. L’interdiction de jeûner à ''Chavouot'' est également en vigueur le [[Isrou 'Hag|lendemain de la fête]]<ref>Choulhan Aroukh Orah Hayim 494:3 & Maguen Avraham 494:3.</ref>, même pour un jeune marié (qui devrait, selon la tradition ashkénaze, jeûner le jour de son mariage)<ref>{{harvsp|Houta|2010|loc=494:72}}.</ref>.

=== Fin de la fête ===

La ''[[havdala]]'' (cérémonie de séparation) est réalisée au soir de la fête en terre d’Israël, au soir du deuxième jour en diaspora.
Les ashkénazes autorisent, contrairement aux séfarades, un délai de récitation jusqu’au lendemain soir<ref>{{harvsp|Houta|2010|loc=494:73}}.</ref>.

== Observance de Chavouot dans les traditions non-rabbiniques ==

=== Dans le karaïsme ===

Le [[karaïsme]], un mouvement scripturaliste du judaïsme devenu significatif au {{s-|IX}}, met un point d’honneur à décompter l’''omer'' à partir du dimanche suivant ''Pessa'h'' et donc à célébrer ''Chavouot'' à un moment différent des Juifs rabbanites, ce qui peut entraîner des problèmes pour la communauté karaïte vivant en Israël<ref>{{en}} {{lien web|auteur=Joshua Freeman|titre={{lang|en|Laying down the (Oral) law}} |url=http://fr.jpost.com/servlet/Satellite?apage=3&cid=1178708657471&pagename=JPost%2FJPArticle%2FShowFull|consulté le=6 mai 2011}} & {{he}} {{lien web|auteur=Joshua Freeman|titre={{lang|he-Latn|Mi hem hayehoudim hakaraim}} |url=http://www.mako.co.il/spirituality-popular_culture/Article-3f64a54dde38031006.htm&sCh=3d385dd2dd5d4110&pId=565984153|consulté le=12 mai 2011}}</ref>.

Selon leur tradition, neuf « arguments de lion » auraient été avancés au temps d’[[Anan ben David]], leur fondateur présumé, qui aurait « consacré sa vie » à cela. Leur position a été débattue par [[Abraham ibn Ezra]] qui avance que puisque tous les autres jours saints ont lieu à date fixée dans le calendrier hébraïque, il serait déraisonnable de supposer à la fête de ''Chavouot'' une date fixée dans la semaine<ref>{{harvsp|Jewish Encyclopedia|1906}} ; voir aussi {{en}} {{lien web|url=http://www.karaite-korner.org/shavuot.shtml |titre={{lang|en|Shavuot (Feast of Weeks)}} |site=Karaite Korner |consulté le=5 juin 2011}} & {{lien web|url=http://www.light-of-israel.org/pentecost_classical_proofs.shtml |titre={{lang|en|9 Classical Karaite Proofs on the Morrow of the Sabbath}} |site={{lang|en|Light of Israel}} |consulté le=5 juin 2011}}.</ref>. [[Juda Halevi]] la conteste également, arguant qu’en admettant même la justesse de l’interprétation littéraliste des Karaïtes, il aurait été évident à l’assemblée des [[Hazal|Sages d’Israël]] que le « lendemain du sabbath » n’est mentionné qu’afin d’enseigner que si l’offrande de l’''omer'' avait été réalisée un dimanche, ''Chavouot'' devrait tomber un dimanche, que s’il avait lieu lundi, ''Chavouot'' devrait avoir lieu lundi et ainsi de suite<ref>''[[Kuzari]]'', {{nobr|livre {{III}}}}, §41.</ref>.

La communauté karaïte du Caire observait la fête par un pèlerinage à Jérusalem ; des offices spéciaux avaient lieu à la ''kenessa'' en ce jour, les gens mangeaient des produits de la nouvelle récolte ainsi que des plats à base de lait et de miel. Une coutume typique, d’origine inconnue, voulait que les maris offrent une oie à leurs épouses, afin d’éviter tout malentendu à l’avenir<ref>{{en}} {{lien web|auteur=Mourad El-Kodsi |url=http://www.karaites.org/history.html#hag |titre=Hag ha-Shabu'ot |site=Kararite (''sic'') {{lang|en|Jews of America}} |consulté le=5 juin 2011}}.</ref>.

[[Fichier:Samaritanholyday.jpg|thumb|Samaritains en pèlerinage à Chavouot, en 2006.]]

=== Dans le samaritanisme ===
Les [[Samaritains]], adeptes d’un mosaïsme non-juif, célèbrent également ''Chavouot'' (''Chavout'') le dimanche et l’observent par le second de leurs [[Shalosh regalim|trois pèlerinages]] sur le [[mont Garizim]]. Les festivités commencent à la sortie du chabbat, par une dégustation de plats froids à base de fromages et de salades. Le pèlerinage a lieu le lendemain vers quatre heures du matin et suit le même parcours que ceux de ''[[Shevi'i shel Pessa'h#Observance de Shevi'i shel Pessah dans les traditions non-rabbiniques|Massot]]'' et ''[[Souccot#Dans le samaritanisme|Souccot]]''<ref>{{he}} {{lien web|titre=Hag hashavouot |url=http://www.shomronim.co.il/18/ |site=Hashomronim |consulté le=5 juin 2011}}.</ref>{{,}}<ref>{{pdf}} {{lien web|titre={{lang|en|Educational guide}} |url=http://shomron0.tripod.com/educationalguide.pdf |site=The-Samaritans.com }}.</ref>{{,}}<ref>{{Ouvrage|langue=en|prénom1=Alan D.|nom1=Crown|titre=The Samaritans|éditeur=Mohr Siebeck|année=1989|pages totales=865|passage=730|isbn=978-3-16-145237-6|lire en ligne=https://books.google.com/books?id=pzo6KAH3FmUC&printsec=frontcover}}.</ref>.

Selon la tradition samaritaine, le don de la Torah a lieu le quatrième jour (mercredi) de la sixième semaine de l’''omer'', trois jours avant ''Chavouot'', et donne lieu à un long office de prière, depuis mardi minuit jusque mercredi vers six heures du soir, au cours duquel les [[Dix commandements]] sont solennellement lus<ref>{{Ouvrage| langue=en| nom1=Encyclopedia Judaica| lien auteur1=Encyclopedia Judaica| titre=Samaritans| éditeur=Macmillan Reference USA & Keter Publishing House| année=2007| isbn=978-0-02-865945-9}}.</ref>.

=== Dans la tradition des Beta Israël ===

Les ''[[Beta Israël]]'' d’Ethiopie sont les dépositaires d’un judaïsme pré-rabbinique principalement fondé sur la Bible, en voie de disparition depuis leur émigration massive en Israël et leur adoption du judaïsme orthodoxe.

Ils commençaient, probablement sous l’influence du Livre des Jubilés<ref>{{Ouvrage|langue=en|prénom1=Michaël|nom1=Corinaldi|prénom2=Tudor|nom2=Parfitt|directeur2=oui|prénom3=Emanuela|nom3=Trevisan-Semi|directeur3=oui|titre=Jews of Ethiopia|sous-titre=The Birth of an Elite|éditeur=Routledge|année=2005|pages totales=214|passage=193-204|isbn=978-0-415-31838-9|titre chapitre=The Relationship Between the Beta Israel Tradition and the Book of Jubilees}}.</ref>, le décompte de l’''omer'' au septième jour de ''Pessa'h'' mais leur calendrier n’étant pas celui de Jubilés, ils célébraient la fête de la récolte (''Ba'al Ma'rar''), le 12 ''sivan''<ref name="JE"/>. Les préparatifs commençaient trois jours auparavant par des ablutions dans le fleuve ; au jour de la fête, des prémices étaient apportées au ''masggid'' où elles étaient bénies par le [[kes (Beta Israël)|prêtre]]. On s’invitait ensuite mutuellement à partager le repas de fête<ref>{{Ouvrage|langue=en|prénom1=Wolf|nom1=Leslau|lien auteur1=Wolf Leslau|titre=Falasha Anthology|sous-titre=Yale Judaica Series, {{vol.|6}}|éditeur=Yale University Press|lieu=New Haven & London|année=1951|passage=xxxi|isbn=0-300-03927-1}}.</ref>.

Une autre fête de la récolte, également appelée ''Ba'al Ma'rar'' ou ''Ba'al bikkourot'', avait lieu cinquante jour après ''Souccot'', du fait d’une saison des pluies typique des [[plateaux d’Éthiopie]]. Elle donnait lieu au même rite ; l’''[[injera]]'' (une manière de grande crêpe) était typiquement consommée avec du lait et du beurre<ref>{{Ouvrage|langue=en|prénom1=Kay|nom1=Kaufman Shelemay|titre=Music, Ritual and Falasha History|éditeur=Michigan State University Press|année=1986|passage=50|isbn=}}.</ref>.

[[Fichier:PikiWiki Israel 802 Kibutz Gan-Shmuel bs9- 65 גן-שמואל-חג הביכורים 1959.jpg|thumb|Fête des bikkourim à Gan-Shmuel en 1959.]]

== Chavouot en Israël ==
[[Fichier:Shavuot bikkurim.jpg|thumb|La « danse des tracteurs », une procession des ''bikkourim'' remise au goût du jour, dans le moshav Nahalal, en 2006.]]
Comme ''[[Pessa'h]]'' et [[korban ha'omer|l’offrande de l’''omer'']], ''Chavouot'' devient, dans le mouvement pionnier du [[kibboutz]], un festival champêtre où sa dimension agricole donne lieu à la glorification du lien de l’homme avec la terre, bien plus qu’à celle de la providence divine<ref name="DEJ">{{harvsp|Wigoder|1993|p=368-371}}.</ref>.

Au milieu des années 1930, Zashka (Ceska) Rosenthal, émigrée polonaise et membre fondatrice du kibboutz [[Gan-Shmuel]], institue la procession des ''bikkourim'', après s’être fait expliquer le sens de cette fête qu’elle ignore. Comprenant qu’elle présente de nombreux points communs avec les réjouissances de la moisson en Pologne, elle conçoit un projet similaire. Un autre membre, Binyamin Bolek, lui confère une tonalité plus juive en s’inspirant du rite des ''bikkourim'' décrit dans la Mishna. Le destinataire des prémices n’est toutefois plus le prêtre de Dieu mais le représentant du [[Fonds national juif]]<ref>{{he}} {{lien web|titre=Hag habikkourim bamekorot |url=http://www.ganshmuel.org.il/cgi-webaxy/sal/sal.pl?lang=he&ID=9&act=show&dbid=bikurim&dataid=67 |site=Ganshmuel.org |consulté le=6 juin 2011}}.</ref>.

L’aspect graphique et esthétique de ces processions est particulièrement recherché. Elles inspirent de nouveaux chants comme ''Salenou al ktafenou'' (« Nos paniers à l’épaule ») de [[Levin Kipnis]] et [[Yedidia Admon]] ou ''Shibbolet bassadè'' (« L’épi dans le champ ») de [[Matityahou Shelem]]. Comme nombre de chants sionistes d’alors, ils citent parfois la Bible, avec ''Eretz zavat halav oudvash'' (« Terre qui ruisselle de lait et de miel » - {{nobr|Exode 3:8}}, mis en musique par Eliyahou Gamliel) ou ''Ve'hag Shavouot taasse lekha'' (« Et tu feras la fête de Chavouot » - {{nobr|Exode 34:22}}, mis en musique par Yedidia Admon) mais ils évoquent rarement Dieu<ref name="DEJ"/>.

Ces célébrations connaissent un déclin dans les générations suivantes, moins idéalistes et romantiques que leurs aînés<ref name="DEJ"/>. Elles n’ont cependant pas disparu<ref>{{en}} {{lien web|auteur=Irit Rosenblum |titre={{lang|en|Preparations for Shavuot in full swing}} |url=http://www.haaretz.com/print-edition/news/preparations-for-shavuot-in-full-swing-1.123324 |site=Haaretz |année=2004 |consulté le=6 juin 2011}}.</ref> et ont contribué à une plus grande conscience de ''Chavouot'' parmi les Juifs laïcs d’Israël que parmi ceux de la diaspora<ref>{{en}} {{lien web|auteur=Uzi Silber |titre={{lang|en|A Diaspora Jew’s search for the Shavuot of yesteryear}} |url=http://www.haaretz.com/jewish-world/news/jew-s-muse-a-diaspora-jew-s-search-for-the-shavuot-of-yesteryear-1.276824 |site=Haaretz |année=2009 |consulté le=6 juin 2011}}.</ref>.

== Le jour de la confirmation ==

Né d’une [[Haskala|version juive du mouvement des Lumières]], visant à adapter le judaïsme au monde moderne et imprégné d’hégélianisme, le [[judaïsme réformé]] a fait du don de la Torah une révélation continue, s’adaptant à son époque et dont le caractère contraignant ou non est laissé au choix de chacun<ref>{{en}} {{lien web|auteur=Allen Selis |titre={{lang|en|Jewish Denominations on Revelation}} |url=http://www.myjewishlearning.com/holidays/Jewish_Holidays/Shavuot/Themes_and_Theology/Denominations_on_Revelation.shtml?HYJH |site={{lang|en|My Jewish Learning}} |consulté le=6 juin 2011}}.</ref>.

Considérant que l’âge de treize ans n’était pas assez avancé pour signifier la maturité, les premiers réformés décidèrent d’abolir la ''[[bar mitzva]]'', instituant en lieu et place un rite de confirmation, inspiré de l’église protestante, à l’âge de seize ans. La date de ''Chavouot'' fut choisie parce qu’elle marque « l’anniversaire du judaïsme » et le récit de Ruth, qui reconnaît le judaïsme, s’accorde parfaitement à l’atmosphère du jour<ref name="JE"/>{{,}}<ref>{{Ouvrage|langue=en|nom1=Kaufmann Kohler|lien auteur1=Kaufmann Kohler|nom2=Max Landsberg|lien auteur2=Max Landsberg|titre=Confirmation, The rite of|éditeur=Jewish Encyclopedia (Funk & Wagnalls)|lieu=New York|année=1906|lire en ligne=http://www.jewishencyclopedia.com/view.jsp?artid=717&letter=C}}.</ref>. Au vu de la doctrine égalitaire du mouvement réformé, filles et garçons furent confirmées collectivement vers 1816 ; cette cérémonie fut adaptée par les milieux orthodoxes en 1860, préfigurant la cérémonie de la ''[[bat mitsva]]''<ref>{{en}} {{lien web|url=http://www.oztorah.com/2010/04/origins-of-bat-mitzvah-ask-the-rabbi/ |titre={{lang|en|Origins of Bat-Mitzvah}} |consulté le=6 juin 2011 |site=OzTorah |auteur=Raymond Apple}}.</ref>.

La ''bar mitzva'' a depuis été réintroduite dans les rites de passage réformés aux États-Unis. La confirmation continue cependant à se tenir à ''Chavouot'' : des classes d’élèves âgés de seize à dix-huit ans, se rendent dans les temples réformés et se tiennent devant l’Arche, évoquant les Israélites devant le mont Sinaï lors du don de la Torah<ref>{{en}} {{lien web|url=http://judaism.about.com/od/barandbatmitzvah/f/confirmation.htm |titre={{lang|en|What is Judaism’s confirmation ceremony?}} |auteur=Lisa Katz |consulté le=6 juin 2011 |année=2011 |site=[[About.com]]}}.</ref>.

== Échos de Chavouot dans le christianisme ==
{{article détaillé|Pentecôte}}

La [[Pentecôte]] chrétienne constitue une réinterprétation chrétienne de la perception [[Pharisiens|pharisienne]] de ''Chavouot'', l’[[Esprit saint]] descendant sur les [[Apôtre|apôtres]] comme [[Moïse]] descend du [[Sinaï (Bible)|Sinaï]] avec les [[Tables de la Loi]]<ref name="JE"/>. L'[[Évangélistes|évangéliste]] [[Luc (évangéliste)|Luc]], dans [[Actes des Apôtres]], indique : « Or, il y avait, séjournant à Jérusalem, des Juifs, des hommes pieux venus de toutes les nations qui sont sous le ciel... », à l'occasion du [[Pèlerinage de Jérusalem|pèlerinage]] pour la fête de ''Chavouot'' (Pentecôte)<ref>{{Article|prénom1=Antonin|nom1=Causse|titre=Le pèlerinage à Jérusalem et la première Pentecôte|périodique=Revue d'Histoire et de Philosophie religieuses|volume=20|numéro=3|date=1940|doi=10.3406/rhpr.1940.3083|lire en ligne=https://www.persee.fr/doc/rhpr_0035-2403_1940_num_20_3_3083|consulté le=2022-07-22|pages=120–141}}</ref>. Le thème principal de la Pentecôte est celui du « don des langues », des « langues de feu » qui descendent sur les apôtres. En d’autres termes, il s’agit de l’universalité du message évangélique, inspiré par le [[Paraclet]].

Le délai de sept semaines est repris dans le [[christianisme]], la Pentecôte étant célébrée cinquante jours après [[Pâques]]. Cette fête religieuse s’est constituée peu à peu, probablement entre les {{s2-|II|IV}}<ref>[[Simon Claude Mimouni]] et [[Pierre Maraval (historien)|Pierre Maraval]], ''Le Christianisme des origines à Constantin'', P.U.F., {{coll.}} ''Nouvelle Clio'', 2006, {{p.|448}}.</ref>.

== Notes et références ==
{{Références|colonnes=4}}

== Annexes ==
=== Liens externes ===
* {{he}} {{lien web|url=http://www.din.org.il/category/ענייני-דיומא/שבועות/ |titre=Responsa sur Chavouot |site=Din}}
* {{fr}} {{lien web|url=http://cheela.org/read.php?categ=11 |titre=Responsa sur Chavouot |site=Cheela.org}}
* {{lien web|titre=Chants et danses de Chavouot |url=http://www.hebrewsongs.com/shavuot.htm |site=Hebrew Songs}}
* {{fr}} {{lien web|url=http://www.morim-madrichim.org/fr/Event/1170/p0/shavuot |titre=Ressources pédagogiques sur Chavouot (projets éducatifs, articles, jeux, activités...)  |site=morim-madrichim.org}}

=== Bibliographie ===
* {{Ouvrage|prénom1=Ernest|nom1=Gugenheim|lien auteur1=Ernest Gugenheim|titre=Le judaïsme dans la vie quotidienne {{nobr|''(tome i.)''}}|éditeur=Albin Michel|collection=Présences du Judaïsme|lieu=Paris|année=1992|pages totales=234|passage=164-167|isbn=2-226-05868-0}}
* {{Ouvrage|prénom1=Ernest|nom1=Weill|lien auteur1=Ernest Weill|titre=Choul'hâne Aroukh abrégé|éditeur=Les Amis de la Tradition juive|lieu=Strasbourg|année=1948}}
* {{Ouvrage|langue=fr|langue originale=en|prénom1=Geoffrey|nom1=Wigoder|lien auteur1=Geoffrey Wigoder|directeur1=oui|titre=Dictionnaire encyclopédique du judaïsme|éditeur=Éditions du Cerf|lieu=Paris|année=1993|pages totales=1771|isbn=2-204-04541-1}}
* {{Ouvrage|prénom1=Shlomo|nom1=Ganzfried|lien auteur1=Shlomo Ganzfried|titre={{lien|trad=Kitzur Shulchan Aruch (book)|fr=Kitsour Choulhan Aroukh (Shlomo Ganzfried)|texte=Kitsour Choulhan Aroukh}}, abrégé du Choulhane 'Aroukh|sous-titre=accompagné de Yossef Da'at|éditeur=Colbo|lieu=Paris|année=2009|isbn=}}
* {{Ouvrage|langue=he-Latn|prénom1=A. I.|nom1=Sperling|titre=Taamei haminhaggim|traduction titre=Les raisons des rites et coutumes|éditeur=Eshkol|lieu=Jérusalem|année=1956|passage=365-366|lire en ligne=http://www.hebrewbooks.org/pdfpager.aspx?req=14556&st=&pgnum=259&hilite=}}
* {{he}} {{ouvrage|prénom1=Eliyahou |nom1=Kitov |lien auteur1=Eliyahou Kitov |titre=Le livre de notre héritage |titre chapitre={{lang|he-Lat|Sivan/Hag HaShavouot}} |éditeur=Yad Eliyahou Kitov |année=2008 |lieu=Jérusalem}}
* {{Ouvrage|langue=he-Latn|prénom1=R' Binyamin|nom1=Houta|titre=Ki va moëd|éditeur=|année=2010|isbn=|titre chapitre=Sfirat Haomer veShavouot}}
* {{Ouvrage|langue=en|nom1=Jewish Encyclopedia|lien auteur1=Jewish Encyclopedia|titre=Pentecost|éditeur=Jewish Encyclopedia (Funk & Wagnalls)|lieu=New York|année=1906|lire en ligne=http://www.jewishencyclopedia.com/view.jsp?artid=177&letter=P}}
* {{Ouvrage|langue=en|prénom1=Ronald H.|nom1=Isaacs|titre=Every Person’s Guide to Shavuot|éditeur=Jason Aronson Inc. Publishers|année=1999|pages totales=201|isbn=978-0-7657-6041-8|lire en ligne=http://www.myjewishlearning.com/holidays/Jewish_Holidays/Shavuot/History/Biblical.shtml?HYJH}}

{{Palette|Célébrations dans le judaïsme}}
{{Portail|judaïsme|fêtes et traditions}}

[[Catégorie:Chavouot|*]]

Nom officiel: Hag HaShavouot (hébreu : חַג הַשָּׁבֻעוֹת « Fête des Semaines »)

Autre(s) nom(s): Fête de la moisson (חג הקציר) · Jour des prémices (יום הביכורים) · Atzeret (עצרת) · Le temps du don de notre Torah (זמן מתן תורתנו) · Cinquantième jour (יום החמישים, πεντηκόστη) · Jour du rassemblement (יום הקהל)

Observé par: Le judaïsme, le karaïsme et le samaritanisme

Type: Biblique (agricole puis historique)

Signification: Fête de la récolte du blé et, selon le judaïsme rabbinique, commémoration du don de la Torah sur le mont Sinaï.

Commence: Le 6 sivan

Date 2025: du soir du 1 juin au soir du 3 juin (2 juin en terre d’Israël)

Observances: Nuit d’étude, poèmes liturgiques (Akdamout, azharot, etc.), lecture du Livre de Ruth, décoration de la synagogue avec des plantes odorantes, consommation de laitages

Lié à: Pessa'h


text:
# Alexandre de Geiger
Pour les articles homonymes, voir Geiger.
Alexandre de Geiger est un industriel faïencier et homme politique français né le 23 août 1808 au château de Schwarzenberg à Scheinfeld en royaume de Bavière et mort le 13 avril 1891, à Paris, enterré à Sarreguemines.

## Biographie
Il est le fils du baron Charles-Léopold de Geiger (1778-1835) et Augusta von Kalb (1779-1862), fille de Jean Auguste Alexandre von Kalb (1747-1814) et de Frédérique Augusta Charlotte Ernestine von Künsberg (de) de Wernstein (1758-1779).
Il fait ses études à Münich, notamment au pensionnat français fondé par le prince Eugène de Beauharnais et dirigé par un Alsacien, M. Hebenstreit, et au Gymnasium d'Augsbourg où il est en classe avec Charles Louis Napoléon Bonaparte (futur Napoléon III) dont il devient grand ami. Le 16 août 1830, il obtient son diplôme de docteur en droit auprès des facultés de Münich et Heidelberg.
De grande taille, il est réputé excellent cavalier. De 1830 à 1833, Alexandre de Geiger accompagne à Paris le prince Charles Auguste de Beauharnais, fils aîné du prince Eugène de Beauharnais. De 1833 à 1835, Alexandre de Geiger est sous-directeur à la saline de Saltzbronn à Sarralbe (saline appartenant notamment à la famille von Kalb) en raison d’un duel qui l’a obligé à quitter la Bavière. Avant son mariage, il est en effet emprisonné et condamné en Bavière plus de 50 fois pour duel.
En 1835, il épouse Pauline Utzschneider, fille de Paul Utzschneider, directeur des Faïenceries de Sarreguemines qu'il lègue en 1836 à son gendre. Alexandre est alors âgé de 28 ans.
Sous la direction d'Alexandre de Geiger, les Faïenceries de Sarreguemines connaissent un essor notable, particulièrement à compter de 1838 avec le rapprochement de Villeroy & Boch. Cet accord contribue à la croissance de l’activité. Il construit de nouvelles usines en 1853 et 1860 qui fonctionnent uniquement à la vapeur.
Naturalisé français en 1843, il est conseiller municipal en 1846 puis maire de Sarreguemines de 1855 à 1865 et de 1868 à 1871. En 1849, il devient chef de bataillon de la garde nationale et en 1851 président du Comice agricole de l’arrondissement de Sarreguemines. Il est député de la Moselle de 1852 à 1868, siégeant dans la majorité soutenant le Second Empire, et sénateur de 1868 à 1870, et conseiller général du département de la Moselle de 1855 à 1870. Il est maire et conseiller général du canton de Volmunster.
Alexandre et Pauline de Geiger ont trois enfants :
- Paul de Geiger (1837- 1913), prend la suite de son père, consolidant le succès de l'entreprise. Il fait notamment construire deux nouvelles usines à Digoin (1877) et Vitry-le-François (1881). En 1900, l’entreprise compte environ 3 000 ouvriers.
- Berthe de Geiger, (1839 -1905), épouse l'ingénieur Édouard von Jaunez (1835-1916) qui lui-même participe à l'essor des Faïenceries de Sarreguemines. Édouard est fils d’Auguste Jaunez, directeur depuis 1828 de la fabrique de Vaudrevange de Villeroy & Boch. Député au Reichstag de 1878 à 1891 et plusieurs fois maire de Sarreguemines, président de la délégation d’Alsace-Moselle du Conseil général de la Lorraine et du Conseil d’agriculture. Il est anobli par Guillaume II en 1904.
- Élisa de Geiger (1846-1926), épouse Hippolyte Boulenger (1836-1892), lui-même issu d'une dynastie d'industriels de la céramique, propriétaire et directeur des Faïenceries de Choisy-le-Roi de 1863 à 1892. Leur fils Paul Boulenger (1868-1937) prend sa succession.

Un portrait d’Alexandre de Geiger par le peintre Xavier Winterhalter et deux bustes (par Pierre François et par Victor Kremer) se trouvent au Musée de la Faïence de Sarreguemines. Une rue de Sarreguemines porte aujourd'hui son nom. Elle relie la rue Foch au pont de la Blies, au poste de douane.
Décédé en 1891 à Paris, il est enterré à Sarreguemines. Sa tombe surmontée d’un obélisque mentionne qu’il fut sénateur de Lorraine, commandeur de la Légion d’honneur (décret du 4 août 1867), grand officier de l’ordre de Bavière et de l’ordre de la couronne de Prusse, chevalier de l’ordre du mérite civil de Bavière et de l’ordre de l’aigle rouge de Prusse, ancien député et conseiller général de la Moselle et maire de Sarreguemines.

## Sources
- « Alexandre de Geiger », dans Adolphe Robert et Gaston Cougny, Dictionnaire des parlementaires français, Edgar Bourloton, 1889-1891 [détail de l’édition]
- Decker (Émile), Thévenin (Christian), Godard (Diana), Faïenceries de Sarreguemines. Images d’une manufacture au XIXe siècle, Sarreguemines, Les Amis des Musées et des Arts, 2007.
- Decker (Émile), Hoffmann (Diana), Thévenin (Christian), Des hommes, des terres, des machines. La production de la faïence à la manufacture de Sarreguemines, Ville de Sarreguemines, 1999.
- Hamann (Philippe), Une ville, une entreprise, une famille : les politiques de clôture paternaliste à l’œuvre aux faïenceries de Sarreguemines, Mémoire de Licence, Université Robert Schuman, Institut d’études politiques, Strasbourg, 1995.
- Hamman (Philippe), « La notabilité dans tous ses états ? Alexandre de Geiger à Sarreguemines, un patron en politique sous le Second Empire », Revue Historique, no 622, 2002, p. 317-352.
- Hamman (Philippe), La belle histoire des assiettes. Sarreguemines 1836-1918, Metz, Ed. Serpenoise, 2007.
- Hamman (Philippe), Les transformations de la notabilité : l’industrie faïencière à Sarreguemines (de 1836 à nos jours), Thèse, Université Robert Schuman, Institut d’études politiques, Strasbourg, 2000, 2 tomes.
- Hiegel (Henri), Hiegel (Charles), La faïencerie de Sarreguemines de 1790 à 1838, Sarreguemines, Musées de Sarreguemines, 2000.

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title: Alexandre de Geiger

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{{Voir homonymes|Geiger}}
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|lieu de décès={{16e arrondissement de Paris}}}}
'''Alexandre de Geiger''' est un industriel [[Faïence|faïencier]] et homme politique français né le {{date de naissance|23 août 1808}} au [[château de Schwarzenberg]] à [[Scheinfeld]] en [[royaume de Bavière]] et mort le {{date de décès|13 avril 1891}}, à Paris, enterré à [[Sarreguemines]].

== Biographie ==
Il est le fils du baron Charles-Léopold de Geiger (1778-1835) et Augusta von Kalb (1779-1862), fille de Jean Auguste Alexandre von Kalb (1747-1814) et de Frédérique Augusta Charlotte Ernestine von {{Lien|trad=Künsberg|lang=de|fr=Künsberg|texte=Künsberg}} de [https://second.wiki/wiki/burg_wernstein_oberfranken Wernstein] (1758-1779).

Il fait ses études à Münich, notamment au pensionnat français fondé par le prince [[Eugène de Beauharnais]] et dirigé par un Alsacien, M. Hebenstreit, et au Gymnasium d'Augsbourg où il est en classe avec Charles Louis Napoléon Bonaparte (futur [[Napoléon III]]) dont il devient grand ami. Le 16 août 1830, il obtient son diplôme de docteur en droit auprès des facultés de Münich et Heidelberg.

De grande taille, il est réputé excellent cavalier. De 1830 à 1833, Alexandre de Geiger accompagne à Paris le prince Charles Auguste de Beauharnais, fils aîné du prince Eugène de Beauharnais. De 1833 à 1835, Alexandre de Geiger est sous-directeur à la saline de Saltzbronn à Sarralbe (saline appartenant notamment à la famille von Kalb) en raison d’un duel qui l’a obligé à quitter la Bavière. Avant son mariage, il est en effet emprisonné et condamné en Bavière plus de 50 fois pour duel.

En 1835, il épouse Pauline Utzschneider, fille de Paul Utzschneider, directeur des [[Faïence de Sarreguemines|Faïenceries de Sarreguemines]] qu'il lègue en 1836 à son gendre. Alexandre est alors âgé de 28 ans<ref>{{Lien web|langue = |titre = Alexandre de Geiger par Henri et Charles Hiegel|url = http://www.sarreguemines.fr/UserFiles/File/download/alex-de-geiger-par-hiegel.pdf|site = |date = |consulté le = }}</ref>.

Sous la direction d'Alexandre de Geiger, les Faïenceries de [[Sarreguemines]] connaissent un essor notable, particulièrement à compter de 1838 avec le rapprochement de [[Villeroy & Boch]]. Cet accord contribue à la croissance de l’activité. Il construit de nouvelles usines en 1853 et 1860 qui fonctionnent uniquement à la vapeur.

Naturalisé français en 1843, il est conseiller municipal en 1846 puis maire de Sarreguemines de 1855 à 1865 et de 1868 à 1871. En 1849, il devient chef de bataillon de la garde nationale et en 1851 président du Comice agricole de l’arrondissement de Sarreguemines. Il est [[Liste des députés de la Moselle|député de la Moselle]] de 1852 à 1868, siégeant dans la majorité soutenant le [[Second Empire]], et sénateur de 1868 à 1870, et conseiller général du département de la Moselle de 1855 à 1870. Il est maire et conseiller général du [[canton de Volmunster]].

Alexandre et Pauline de Geiger ont trois enfants :
* Paul de Geiger (1837- 1913), prend la suite de son père, consolidant le succès de l'entreprise. Il fait notamment construire deux nouvelles usines à [[Digoin]] (1877) et [[Vitry-le-François]] (1881). En 1900, l’entreprise compte environ {{nombre|3000|ouvriers}}.
* Berthe de Geiger, (1839 -1905), épouse l'ingénieur [[Edouard Jaunez|Édouard von Jaunez]] (1835-1916) qui lui-même participe à l'essor des Faïenceries de Sarreguemines. Édouard est fils d’'''Auguste Jaunez''', directeur depuis 1828 de la fabrique de Vaudrevange de Villeroy & Boch. Député au Reichstag de 1878 à 1891 et plusieurs fois maire de Sarreguemines, président de la délégation d’Alsace-Moselle du Conseil général de la Lorraine et du Conseil d’agriculture. Il est anobli par [[Guillaume II (empereur allemand)|Guillaume II]] en 1904.
* Élisa de Geiger (1846-1926), épouse [[Boulenger|Hippolyte Boulenger]] (1836-1892), lui-même issu d'une dynastie d'industriels de la céramique, propriétaire et directeur des [[Faïence de Choisy-le-Roi|Faïenceries de Choisy-le-Roi]] de 1863 à 1892. Leur fils [[Boulenger|Paul Boulenger]] (1868-1937) prend sa succession.

Un portrait d’Alexandre de Geiger par le peintre [[Franz Xaver Winterhalter|Xavier Winterhalter]] et deux bustes (par Pierre François et par Victor Kremer) se trouvent au Musée de la Faïence de Sarreguemines. Une rue de Sarreguemines porte aujourd'hui son nom<ref>« Alexandre de Geiger. Bavarois, baron et grand faïencier », Ville de Sarreguemines [http://www.sarreguemines.fr/UserFiles/File/download/alex-de-geiger.pdf]</ref>. Elle relie la rue Foch au pont de la [[Blies]], au poste de douane.

Décédé en 1891 à Paris, il est enterré à Sarreguemines. Sa tombe surmontée d’un obélisque mentionne qu’il fut sénateur de Lorraine, commandeur de la Légion d’honneur (décret du 4 août 1867), grand officier de l’ordre de Bavière et de l’ordre de la couronne de Prusse, chevalier de l’ordre du mérite civil de Bavière et de l’ordre de l’aigle rouge de Prusse, ancien député et conseiller général de la Moselle et maire de Sarreguemines.

== Sources ==
* {{DicoParlement}}
* Decker (Émile), Thévenin (Christian), Godard (Diana), ''Faïenceries de Sarreguemines. Images d’une manufacture au {{s-|XIX}}'', Sarreguemines, Les Amis des Musées et des Arts, 2007.
* Decker (Émile), Hoffmann (Diana), Thévenin (Christian), ''Des hommes, des terres, des machines. La production de la faïence à la manufacture de Sarreguemines'', Ville de Sarreguemines, 1999.
* Hamann (Philippe), ''Une ville, une entreprise, une famille : les politiques de clôture paternaliste à l’œuvre aux faïenceries de Sarreguemines'', Mémoire de Licence, Université Robert Schuman, Institut d’études politiques, Strasbourg, 1995.
* Hamman (Philippe), [https://www.cairn.info/revue-historique-2002-2-page-317.htm « La notabilité dans tous ses états ? Alexandre de Geiger à Sarreguemines, un patron en politique sous le Second Empire »], ''Revue Historique'', {{numéro|622}}, 2002, {{p.|317-352}}.
* Hamman (Philippe), ''La belle histoire des assiettes. Sarreguemines 1836-1918'', Metz, Ed. Serpenoise, 2007.
* Hamman (Philippe), ''Les transformations de la notabilité : l’industrie faïencière à Sarreguemines (de 1836 à nos jours)'', Thèse, Université Robert Schuman, Institut d’études politiques, Strasbourg, 2000, 2 tomes.
* Hiegel (Henri), Hiegel (Charles), ''La faïencerie de Sarreguemines de 1790 à 1838'', Sarreguemines, Musées de Sarreguemines, 2000.

== Notes et références ==
{{Références}}

== Annexes ==
=== Articles connexes ===
* [[Faïence de Sarreguemines]]
* [[Moulin de la Blies - Musée des techniques faïencières]]

=== Liens externes ===
{{Autres projets|commons=Category:Alexandre Godefroi Frédéric Maximilien de Geiger}}
{{liens}}
* {{pdf}} [http://www.sarreguemines.fr/UserFiles/File/download/alex-de-geiger-par-hiegel.pdf Biographie d'Alexandre de Geiger par Henri Hiegel] (Ville de Sarreguemines)
* {{lien web |titre=YulPa : Site introuvable |url=http://paul-utzschneider.infocom-nancy.fr/ |site=infocom-nancy.fr |consulté le=14-12-2023}}

{{Portail|Politique française|Moselle|Second Empire}}
{{CLEDETRI:Geiger, Alexandre de}}
[[Catégorie:Député de la Moselle]]
[[Catégorie:Député du Second Empire]]
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[[Catégorie:Conseiller général de la Moselle]]
[[Catégorie:Naissance en août 1808]]
[[Catégorie:Naissance à Scheinfeld]]
[[Catégorie:Naissance dans le royaume de Bavière]]
[[Catégorie:Décès en avril 1891]]
[[Catégorie:Décès dans le 16e arrondissement de Paris]]
[[Catégorie:Décès à 82 ans]]

title: Biographie

Naissance: 23 août 1808 · Scheinfeld

Décès: 13 avril 1891 (à 82 ans) · 16e arrondissement de Paris

Nationalité: française

Activité: Homme politique

title: Autres informations

Membre de: Corps Isaria München (d)

Distinction: Commandeur de la Légion d'honneur