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# Spécisme
Le spécisme (par haplologie, du mot latin species, « espèce », et le suffixe -isme) est la considération que l'espèce à laquelle un animal appartient, par exemple l'espèce humaine, est un critère pertinent pour établir les droits qu'on doit lui accorder ou l’égard porté à ses intérêts. Ce concept éthique est surtout utilisé par les tenants de l'antispécisme, dans un contexte lié aux droits des animaux.
Par extension, le spécisme renvoie aussi à l'idée que les humains accorderaient une considération morale plus ou moins importante aux individus des autres espèces animales en fonction de celle-ci : les animaux de compagnie verraient par exemple leurs intérêts davantage pris en compte que les animaux d'élevage, ceux destinés à l'expérimentation ou considérés comme nuisibles.
Le concept de spécisme est élaboré au début des années 1970 par analogie avec les notions de racisme et de sexisme, dans le but de dénoncer une idéologie dominante. De la même manière, la notion de patriarcat a été reprise par le féminisme pour définir ce qui était jugé comme une idéologie omniprésente, invisible et à l'origine d'injustices. Le concept de spécisme est fondamentalement lié à celui d'antispécisme.

## Origine du terme
Pour Paul Waldau, le spécisme serait un phénomène ancien. Il écrit qu'il est usuellement justifié soit de ne pas prendre en compte, soit de prendre secondairement en compte, les intérêts des autres animaux par le postulat qu'ils existeraient pour notre usage. Aristote affirma notamment la prééminence de l'espèce humaine au IVe siècle av. J.-C. dans son ouvrage Histoire des animaux, dans lequel il établit également une hiérarchie entre les espèces animales. Pour Isocrate, d'après Thierry Gontier, l'animal représente alors le pôle négatif de la dualité humaine, la bestialité étant opposée au logos,. De même, toujours selon Gontier, l'orateur romain Cicéron au Ier siècle av. J.-C. utilise, dans ses discours, l'animal comme un outil lui permettant de développer une rhétorique qui l'aide à mettre l'homme en valeur. La religion juive puis la religion chrétienne posent aussi la prééminence de l'espèce humaine sur les animaux, créés pour les humains.
C'est récemment que cette hiérarchie est questionnée par certains philosophes.
Le terme « spécisme », avec l'idée corrélative qu'il s’agirait d'un préjugé, est apparu en 1970 dans un pamphlet du psychologue Richard D. Ryder intitulé Speciesism. Ryder avait écrit au Daily Telegraph en avril et mai 1969 trois lettres critiquant l'expérimentation animale, fondées sur des incidents qu'il avait observés dans des laboratoires. Il rejoint un groupe d'intellectuels et d'écrivains d'Oxford connu aujourd'hui sous le nom de « groupe d'Oxford », qui mettait en cause le statut et le traitement des animaux. L'une des activités de ce groupe était d'écrire et de distribuer des pamphlets, tel que « Speciesism », dénonçant l'expérimentation animale.

Ryder explique dans son article que :

« Depuis Darwin, les scientifiques admettent qu'il n'y a aucune différence essentielle « magique » entre les humains et les autres animaux, biologiquement parlant. Pourquoi, dès lors, faisons-nous moralement une distinction radicale ? Si tous les organismes sont sur un seul continuum biologique, nous devrions aussi être sur ce même continuum. »

Il écrit qu'au Royaume-Uni, cinq millions d’animaux sont utilisés chaque année pour l'expérimentation. Pour lui, cette façon de tirer bénéfice, pour notre propre espèce, de mauvais traitements infligés aux animaux relève du spécisme.
Ryder réemploie le terme dans « Expérimentations sur les animaux » dans Animals, Men and Morals (1971), un recueil d’essais sur les droits des animaux édité par trois autres membres du groupe d'Oxford, Stanley, Roslind Godlovitch et John Harris. Il établit alors un parallèle entre spécisme et racisme :

« Les mots « race » et « espèce » sont des termes aussi vagues l'un que l'autre que l'on utilise pour classifier les êtres vivants principalement sur la base de leur apparence. On peut faire une analogie entre les deux. La discrimination sur la base de la race, bien que tolérée presque universellement il y a deux siècles, est maintenant largement condamnée. De la même façon, il se pourrait qu'un jour les esprits éclairés abhorreront le spécisme comme ils détestent aujourd’hui le racisme. L'illogisme dans ces deux formes de préjugés est du même type. Si nous acceptons comme moralement inacceptable de faire souffrir délibérément des êtres humains innocents, alors il est logique de trouver inacceptable de faire souffrir délibérément des êtres innocents d'autres espèces. Le temps est venu d'agir selon cette logique. »

En français, le terme « espécisme » est parfois employé (par l'anthropologue Pascal Picq dans Il était une fois la paléoanthropologie, ou encore, par le philosophe Jean-Yves Goffi dans Le Philosophe et ses animaux).

## Diffusion de l'idée
L'idée fut popularisée par le philosophe utilitariste australien Peter Singer (qui a connu Ryder à Oxford) dans La Libération animale (1975). Singer explique que le spécisme viole le principe d'égale considération des intérêts, qui découle du principe énoncé par Jeremy Bentham :

« Chacun compte pour un, et personne pour plus d'un. »

Bien qu'il puisse y avoir de nombreuses différences entre les humains et les autres animaux, nous partageons avec eux la capacité de souffrir. Aussi, dans la délibération morale, nous devrions selon Peter Singer accorder le même poids à deux souffrances similaires, quel que soit l'individu qui souffre. Une théorie morale qui conduirait à traiter de façon dissemblable deux cas semblables ne serait à ses yeux pas une théorie morale valable. Singer écrit dans le premier chapitre de La Libération animale :

« Les racistes violent le principe d'égalité en donnant un plus grand poids aux intérêts des membres de leur propre race quand un conflit existe entre ces intérêts et ceux de membres d'une autre race. Les sexistes violent le principe d'égalité en privilégiant les intérêts des membres de leur propre sexe. De façon similaire, les spécistes permettent aux intérêts des membres de leur propre espèce de prévaloir sur les intérêts supérieurs des membres d'autres espèces. Le schéma est le même dans chaque cas. »

Le terme fit son entrée dans l'Oxford English Dictionary en 1985. En 1994, l'Oxford Dictionary of Philosophy le définit ainsi :

« Par analogie avec le racisme et le sexisme, l'attitude consistant à refuser indûment le respect envers la vie, la dignité, ou les besoins d'animaux appartenant à d'autres espèces que l'espèce humaine. »

## Interprétations du terme
Plusieurs interprétations concurrentes ou complémentaires du spécisme coexistent. Le terme fait son entrée dans le Petit Robert 2017 sous la définition de l’« idéologie qui postule une hiérarchie entre les espèces ». Cette définition se retrouve (parfois comme la réciproque de ce que serait l’antispécisme) dans plusieurs sources, comme les magazines Slate ou Marianne. Pour le philosophe Martin Steffens, le corollaire du spécisme serait « la croyance qu'il existe, à l'intérieur du genre « êtres vivants », des espèces distinctes, voire hiérarchisables ». La philosophe Chantal Delsol définit enfin l’antispécisme comme « l'idée selon laquelle la distinction entre les animaux et les hommes équivaudrait à une forme de racisme ».
Pour certains auteurs, le spécisme concernerait plutôt l'inégalité de prise en compte d'intérêts équivalents des individus (notamment celui de ne pas souffrir), en fonction de l'espèce de ces individus,. Prendre en compte l'espèce d'un individu pour savoir comment le traiter ne serait toutefois pas forcément spéciste, si ce traitement résulte des caractéristiques pertinentes de l'espèce pour la détermination des intérêts. C'est pourquoi il est moins grave, écrit Peter Singer, de donner une claque (de même intensité) à un cheval qu'à un bébé humain ; car la peau du cheval est plus épaisse que celle du bébé et sa souffrance effective sera donc moindre.
Plus spécifiquement, alors qu'Oscar Horta définit le spécisme en tant que discrimination « injustifiée » des intérêts sur la base seule de l’espèce, certains auteurs tels que Cohen, Tom Regan et François Jaquet considèrent que le terme de spécisme peut recouvrir la discrimination des individus suivant le critère d'espèce, que cette discrimination soit juste ou injuste.
Alors que la plupart des auteurs précités définissent le spécisme comme une discrimination, certains le définissent aussi comme l'idéologie justifiant cette discrimination, le rapprochant de la sorte du racisme, du sexisme et de la notion de carnisme, développée par Melanie Joy. Le spécisme peut également être compris comme un phénomène systémique à la manière de Sarah Zanaz ; le spécisme transcenderait ainsi l'individu pour trouver sa pérennité dans nos systèmes politiques, économiques, culturels, médiatiques, etc.
Pour sa part, dans son ouvrage Ce ne sont que des animaux. Le spécisme en question, tout en reconnaissant que la notion de spécisme se prête à une définition unitaire (toute forme de discrimination fondée sur le critère de l’espèce), Catherine Kerbrat-Orecchioni constate que le terme « spécisme » désigne à la fois une idéologie (qui postule une hiérarchie entre les espèces, et spécialement la supériorité de l’être humain sur les animaux), et un ensemble de comportements (mauvais traitement, exploitation des animaux), et elle affine son approche en proposant quatre axes, complétant chacun à sa manière la formule « Ce ne sont que des animaux, donc »
- ils sont par essence radicalement différents de nous, et inférieurs à nous : spécisme ontologique ;

- nous  n’avons aucune considération morale à avoir envers eux : spécisme éthique ;

- nous n’avons aucune commisération à éprouver envers eux : spécisme affectif ;

- nous pouvons en user à notre guise, selon notre bon vouloir et bon plaisir : spécisme pratique, ou en action[22].

## Arguments en faveur du spécisme
Les arguments en faveur du spécisme se fondent principalement sur des croyances religieuses, des conceptions philosophiques anthropocentriques et le concept de préférence pour son espèce.

### Arguments religieux
Certaines traditions religieuses affirment que les animaux ont été créés à l’usage de l’Homme, et qu’à l’inverse les humains sont des créatures spéciales. Par exemple, les religions abrahamiques enseignent que l’Homme a été créé à l’image et à la ressemblance de Dieu, contrairement aux animaux qui ont été créés pour servir l’Homme.

« Puis Dieu dit : Faisons l'homme à notre image, selon notre ressemblance, et qu'il domine sur les poissons de la mer, sur les oiseaux du ciel, sur le bétail, sur toute la terre, et sur tous les reptiles qui rampent sur la terre. »

— Genèse 1:26, traduction Louis Segond, 1910
Bien que le bouddhisme reconnaisse aux animaux un statut moral d’êtres sensibles et bien que Bouddha ait prôné le végétarisme, le bouddhisme procède à une hiérarchie des êtres, certains étant plus avancés que d’autres dans le cycle des réincarnations. Les animaux peuvent se réincarner en êtres humains, les humains peuvent être rétrogradés en animaux dans leur prochaine vie s’ils se sont mal comportés, et seuls les humains peuvent atteindre directement l’illumination (les animaux devant d’abord se réincarner en humains).
On retrouve cette conception de progression dans les réincarnations dans l'hindouisme. Certains hindous sont végétariens, avec un profond respect pour les vaches en particulier (représentant la terre/mère, la figure centrale).

### Anthropocentrisme
Une des défenses philosophiques du spécisme est l’anthropocentrisme. Elle se fonde sur l’idée que seuls les humains possèdent certaines capacités mentales considérées comme supérieures telles la raison, le langage, l’autonomie, l’intelligence, etc. Traditionnellement, depuis Aristote, il s’agit de la raison, de la conscience de soi et de la capacité à agir moralement qui sont considérées comme exclusives à l'espèce humaine.
Le philosophe Carl Cohen (en) a écrit que le racisme et le sexisme sont injustes car il n'y a pas de différence pertinente entre les sexes ou entre les races, tandis qu'il existe des différences significatives entre les espèces. Les animaux ne seraient pas des personnes selon la définition que Kant en donne, par conséquent ils n'ont pas de droits. Il estime d'ailleurs que le spécisme est nécessaire pour agir moralement :

« Le spécisme n'est pas simplement plausible, il est essentiel à une conduite juste, parce que ceux qui ne verraient pas de différences moralement pertinentes entre les espèces sont presque sûrs, en conséquence, de mal comprendre leurs vraies obligations. »

Peter Staudenmaier, professeur associé d'histoire à l'université Marquette, a écrit, relevant notamment qu'il n'y avait pas d'animaux capables de revendiquer leurs droits :

« L'analogie avec le mouvement des droits civiques et le mouvement féministe est trivialisant et anhistorique. Ces deux mouvements sociaux furent initiés et conduits par les membres des groupes discriminés eux-mêmes, non par des hommes et des blancs bienveillants agissant au nom des discriminés. Ces deux mouvements se sont construits sur l'idée de réclamer et réaffirmer une commune humanité face à une société qui la leur avait retirée et déniée. Aucun militant pour les droits civiques ou pour les droits des femmes n'ont argué que « nous sommes aussi des êtres sentients ! ». Ils ont argué « nous sommes pleinement humains aussi ! ». Or, le mouvement de libération animale ne reprend pas cet argument humaniste, il le critique directement. »

### Préférence pour le groupe
Plusieurs auteurs[source insuffisante] ont affirmé que les humains ont un devoir de préférence envers leur espèce et que ce devoir fondait le spécisme.
Un fondement théorique de la préférence pour le groupe a été proposé par Jean-Pierre Dupuy, qui la fait découler d'une logique de solidarité permettant à chaque humain d'augmenter la probabilité de sa propre survie. Historiquement, cette solidarité s'est établie d'abord au niveau de groupes humains restreints, et pouvait exclure d'autres groupes dont les droits étaient ignorés ; puis la sphère de solidarité s'est progressivement étendue à l'espèce humaine tout entière. Les humains ont majoritairement intérêt à défendre un système moral aux termes duquel la vie et certains droits humains sont sacrés et doivent être préservés absolument. Jean-Pierre Dupuy qualifie ce système d'« auto-transcendant » car ce serait une construction humaine désormais perçue comme absolue et au-dessus des humains.

## Arguments contre le spécisme

### Antispécisme
Pour les tenants de l'antispécisme (mouvement philosophique et politique opposé au spécisme), le spécisme est une idéologie condamnable, et un « mouvement de libération animale » est nécessaire pour mettre un terme à l'exploitation des animaux.
Pour les antispécistes, « le spécisme peut être défini comme l’idée selon laquelle l’espèce à laquelle appartient un être vivant constitue en soi un critère de considération morale », c'est-à-dire « la croyance en une supériorité ontologique de l’homme sur l’animal ». Le raisonnement antispéciste procède ainsi soit par extension de la morale existante en fondant les droits des animaux sur ceux que les humains se reconnaissent mutuellement (approche par les droits), soit par construction utilitariste en étendant le respect des intérêts des individus à tout individu pouvant avoir des intérêts. D'après Jeremy Bentham « La question n'est pas « peuvent-ils raisonner ? », ni « peuvent-ils parler ? », mais « peuvent-ils souffrir ? » ». Certains antispécistes estiment ainsi que les intérêts des animaux doivent être respectés comme le sont ceux des humains.
Pour les tenants de l'antispécisme, les arguments soutenant le spécisme, tels que le capacitisme ou la préférence pour le groupe, n'ont pas de lien logique avec le critère d'espèce.
Argument capacitiste
Un argument fréquemment utilisé pour justifier le spécisme est que la discrimination envers les animaux ne découle pas directement de leur appartenance à une autre espèce, mais plutôt de leur niveau inférieur de rationalité ou de conscience par rapport aux êtres humains. Cependant, cette objection soulève une difficulté conceptuelle : certains êtres humains, tels que les bébés, les personnes atteintes de handicaps mentaux profonds ou encore les personnes âgées en état de sénilité avancée, ne remplissent pas pleinement ces critères. Comme le souligne le philosophe François Jaquet, ces individus, désignés dans la littérature philosophique sous le terme de « cas marginaux », possèdent un niveau de rationalité et de conscience potentiellement inférieur à celui de certains animaux. Ils ne sont pas non plus capables de revendiquer leurs droits.
Or, malgré leur moindre capacité cognitive, ces individus sont protégés contre des pratiques que l'on inflige aux animaux non humains, telles que l'expérimentation invasive ou l'élevage en vue de la consommation. Ainsi, cette distinction ne repose pas sur le degré de rationalité ou de conscience, mais bien sur l'appartenance à une espèce. C'est un raisonnement circulaire.
Préférence pour le groupe
Les tenants de l'argument de la préférence pour le groupe concèdent que les êtres humains ne jouissent pas d’un statut moral particulier, mais avancent que certaines relations justifient certains privilèges. Par exemple, il est généralement admis qu'il n'est pas problématique de favoriser sa famille par rapport à de simples inconnus. En étendant ce raisonnement, on pourrait soutenir que l'appartenance à l'espèce humaine—vu comme un cercle plus étendu que celui de la famille — justifie, dans une certaine mesure, des privilèges analogues (Gray 1990).
Selon François Jacquet, même en admettant que cette justification fonctionne, sa portée est extrêmement limitée :

« Vous devriez peut-être sauver votre sœur d’un incendie plutôt qu’un parfait inconnu dans l’impossibilité de les secourir tous les deux. Mais quelles que soient les préférences gastronomiques de votre sœur, vous ne pouvez pas tuer un inconnu pour lui préparer un pot-au-feu. »

Certains partisans du spécisme soutiennent par ailleurs que, contrairement au favoritisme racial mais à l'instar du favoritisme familial, le favoritisme d’espèce constituerait un trait inhérent à la nature humaine (Midgley 1984 ; Posner 2004 ; Post 1993). Cet argument, fondé sur le sophisme l'appel à la nature, est toutefois critiqué comme étant un sophisme : le fait qu'une pratique soit naturelle n'implique pas son caractère moral.

### Biologie et théorie de l'évolution
La théorie de l'évolution infirme l'idée selon laquelle les humains auraient une essence ou une nature spéciale et différente des autres animaux. Plus généralement, certains antispécistes réfutent la pertinence de la notion d'espèces animales.
Dans La Filiation de l'homme et la sélection liée au sexe, Darwin affirme qu'il n'y a qu'une différence de degré, et non de nature, entre les humains et les autres mammifères, tant au plan physique que mental.

« Néanmoins la différence entre l'esprit de l'Homme et celui des animaux supérieurs, aussi grande soit-elle, est certainement une différence de degré et non de nature. Nous avons vu que les sentiments et les intuitions, les diverses émotions et facultés, tels que l'amour, la mémoire, l'attention, la curiosité, l'imitation, la raison etc., dont l'Homme se fait gloire, peuvent se trouver à l'état naissant, ou même parfois bien développé, chez les animaux inférieurs. »

Le biologiste de l'évolution Richard Dawkins critique le spécisme dans L'Horloger aveugle (1986) et Pour en finir avec Dieu sur la base de la théorie de l'évolution. Il compare les attitudes racistes du passé avec les attitudes spécistes actuelles. Dans un chapitre de L'Horloger aveugle, intitulé « Le seul vrai arbre de la vie », il explique que la distinction que nous opérons entre les espèces n'est due qu'au fait que les formes intermédiaires sont mortes. Les êtres intermédiaires entre les humains et les chimpanzés, par exemple, sont tout simplement nos ancêtres et les leurs jusqu'à l'ancêtre commun entre nos deux espèces. C'est parce que nous n'avons pas sous les yeux ces êtres intermédiaires que nous pouvons raisonner selon un « esprit discontinuiste » (discontinuous mind) et pratiquer un « double standard » moral : par exemple condamner, au nom de la morale chrétienne, l'avortement d'une seule cellule œuf humaine tout en acceptant la vivisection d'un grand nombre de chimpanzés adultes intelligents.

Au cours d'une discussion avec Peter Singer en 2007, Dawkins avoue qu'il continue de manger de la viande et dit :

« C'est un peu la position qu'avaient beaucoup de gens il y a 200 ans à propos de l'esclavage. Beaucoup se sentaient mal à l'aise mais continuaient de le pratiquer. »

Le philosophe James Rachels estime que la théorie de l'évolution a pour implication éthique d'abandonner la morale traditionnelle, fondée sur la religion et l'essentialisme, et d'adopter une éthique fondée sur l'individualisme moral :

« Selon cette approche, la façon dont un individu doit être traité est déterminée, non pas en considérant son appartenance de groupe, mais en considérant ses propres caractères particuliers. Si A doit être traité différemment de B, la justification doit reposer sur les caractéristiques individuelles de A et sur les caractéristiques individuelles de B. On ne peut justifier de les traiter différemment en faisant valoir que l'un ou l'autre est membre d'un groupe privilégié. »

## Dans la culture

### Films abordant le sujet
- La Planète des singes (série de films)
- The Animals Film (en) (1981)
- A Cow at My Table (en) (1998)
- Meet Your Meat (en) (2002)
- Behind the Mask (en) (2006)
- Peaceable Kingdom: The Journey Home (en) (2009)
- Speciesism: The Movie (en) (2013)
- Earthlings (2005)
- Dominion (2018)
- Gunda (2020)

### Œuvres littéraires
- Les Animaux dénaturés de Vercors (1952)
- La Planète des singes de Pierre Boulle (1963)
- Défaite des maîtres et possesseurs de Vincent Message (2016)

#### En français
- Astrid Guillaume, « Les débats sur le spécisme », in Le Cercle Psy, hors-Série no 7, novembre-décembre 2018, pp. 110-113.
- Tom Regan, Les Droits des animaux, 2013
- James Rachels, « Darwin, espèce et éthique », Cahiers antispécistes no 15-16, 1998
- Peter Singer, Comment vivre avec les animaux ?, Empêcheurs de penser en rond, 2004
- Peter Singer, L'Égalité animale expliquée aux humain-es, Tahin Party, 2000 Disponible en téléchargement sur le site de l'éditeur.
Il s'agit d'un résumé des thèses de La Libération animale.
- J-B. Jangène-Vilmer, L'Éthique animale, « Que sais-je ? », PUF, 2011
- J-B. Jangène-Vilmer, Éthique animale, PUF, 2008
- Valéry Giroux, L'antispécisme, Que sais-je ?, 2020.
- Catherine Kerbrat-Orecchioni, Nous et les autres animaux, Lambert-Lucas, 2021.
- Catherine Kerbrat-Orecchioni, « Ce ne sont que des animaux ». Le spécisme en questions, Le Pommier, 2023.

#### En anglais
- Marc Bekoff (en) (2 avril 2012), « The Superior Human? Who Do We Think We Are? », Psychology Today
- Simon Blackburn (1994), « Speciesism », Oxford Dictionary of Philosophy. Oxford University Press
- Carl Cohen (en) (1986). « The case for the use of animals in biomedical research », The New England Journal of Medicine, Vol. 315, no 14
- Carl Cohen and Tom Regan (2001). The Animal Rights Debate. Rowman & Littlefield Publishers
- Diamond, Cora (2004), « Eating Meat and Eating People », in Cass Sunstein and Martha Nussbaum. Animal Rights: Current Debates and New Directions. Oxford University Press
- Daniel Dombrowski, Babies and Bears : the argument from marginal cases, University of Illinois Press, 1997
- R. G. Frey (1983), Rights, Killing and Suffering, Blackwell
- D. Graft (1997), « Against strong speciesism », Journal of Applied Philosophy, Vol. 14, no 2
- J. A. Gray (1990), « In defense of speciesism », Behavioral and Brain Sciences, Vol. 13, no 1
- Karin Karcher (2009) [1998], « Great Ape Project », in Marc Bekoff. Encyclopedia of Animal Rights and Animal Welfare. Greenwood
- Hugh Lafollette et Niall Shanks (en), « The Origin of Speciesism », Philosophy, Vol. 71, no 275, janvier 1996, p. 41-61 ; Article.
- Lee, Richard B. and Daly, Richard Heywood. The Cambridge Encyclopedia of Hunters and Gatherers
- Nel Noddings (Hiver 1991). « Comment on Donovan's 'Animal Rights and Feminist Theory' », Signs, Vol. 16, no 2, p. 418-422
- Robert Nozick « About Mammals and People », The New York Times Book Review, 27 novembre 1983, p. 29
- Constance K. Perry (juin 2001). « A Compassionate Autonomy Alternative to Speciesism », Theoretical Medicine and Bioethics, Volume 22, no 3
- Norm Phelps (en) (2004). The Great Compassion: Buddhism and Animal Rights. Lantern Books (en)
- Richard D. Ryder (1971), « Experiments on Animals », in Stanley and Roslind Godlovitch and John Harris. Animals, Men and Morals. Victor Gollanz, p. 41–82
- James Rachels, Created from animals, 1990
- Richard D. Ryder (2000) [1989], Animal Revolution. Berg
- Richard D. Ryder (2009) [1998], « Speciesism », in Marc Bekoff, Encyclopedia of Animal Rights and Animal Welfare, Greenwood
- Richard D. Ryder, « Speciesism Again: The Original Leaflet », Critical Society, no 2, printemps 2010 (version du 14 novembre 2012 sur Internet Archive)
- Scully, Matthew (en) (2003). Dominion: The Power of Man, the Suffering of Animals, and the Call to Mercy, St. Martin's Griffin
- Steve Sapontzis, Morals, Reason, and Animals. Temple University Press, 1987
- Cass Sunstein et Martha Nussbaum, Animal Rights : current debate and new directions, 2004
- Paul Waldau (2001). The Specter of Speciesism: Buddhist and Christian Views of Animals, Oxford University Press
- Paul Waldau (2009) [1998]. « Speciesism: Historical Views », in Marc Bekoff, Encyclopedia of Animal Rights and Animal Welfare, Greenwood
- Steven M. Wise (2004), « Animal Rights, One Step at a Time », in Cass Sunstein and Martha Nussbaum, Animal Rights: Current Debates and New Directions, Oxford University Press

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title: Spécisme

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Le '''spécisme''' (par [[haplologie]], du mot [[latin]] ''species'', « espèce », et le [[Suffixe (linguistique)|suffixe]] ''[[Isme|-isme]]'') est la considération que l'[[espèce]] à laquelle un animal appartient, par exemple l'[[Homo sapiens|espèce humaine]], est un critère pertinent pour établir les droits qu'on doit lui accorder ou l’égard porté à ses intérêts. Ce concept [[éthique]] est surtout utilisé par les tenants de l'[[antispécisme]], dans un contexte lié aux [[droits des animaux]].

Par extension, le spécisme renvoie aussi à l'idée que les humains accorderaient une considération morale plus ou moins importante aux individus des autres espèces animales en fonction de celle-ci : les [[Animal de compagnie|animaux de compagnie]] verraient par exemple leurs intérêts davantage pris en compte que les [[Liste des animaux d'élevage|animaux d'élevage]], ceux destinés à l'[[Expérimentation animale|expérimentation]] ou considérés comme [[Liste des espèces susceptibles d'occasionner des dégâts en France|nuisibles]].

Le concept de spécisme est élaboré au début des [[années 1970]] par analogie avec les notions de [[racisme]] et de [[sexisme]], dans le but de dénoncer une idéologie dominante. De la même manière, la notion de [[Patriarcat (sociologie)|patriarcat]] a été reprise par le [[féminisme radical|féminisme]] pour définir ce qui était jugé comme une idéologie omniprésente, invisible et à l'origine d'injustices. Le concept de spécisme est fondamentalement lié à celui d'[[antispécisme]]<ref>Fabien Carrié, « Antispécisme », ''Encyclopædia Universalis'' [http://www.universalis.fr/encyclopedie/antispecisme/ en ligne], consulté le 6 octobre 2015.</ref>.

== Origine du terme ==
Pour Paul Waldau, le spécisme serait un phénomène ancien. Il écrit qu'il est usuellement justifié soit de ne pas prendre en compte, soit de prendre secondairement en compte, les intérêts des autres animaux par le postulat qu'ils existeraient pour notre usage<ref>{{Ouvrage|auteur1=Waldau, Paul, and Kimberley C. Patton, eds.|titre=A Communion of Subjects: Animals in Religion, Science, and Ethics.|lieu=New York|éditeur=[[Columbia University Press]]|année=2006|isbn=}}.</ref>. Aristote affirma notamment la prééminence de l'espèce humaine au {{-s-|IV}} dans son ouvrage ''[[Histoire des animaux (Aristote)|Histoire des animaux]]'', dans lequel il établit également une hiérarchie entre les espèces animales. Pour [[Isocrate]], d'après [[Thierry Gontier]], l'animal représente alors le pôle négatif de la dualité humaine, la bestialité étant opposée au ''[[logos]]''<ref>{{Ouvrage|auteur1=[[Thierry Gontier]]|titre=L’homme et l’animal|sous-titre=la philosophie antique|lieu=Paris|éditeur=[[Presses universitaires de France]]|année=1999|isbn=}}.</ref>{{,}}<ref name="Ruggiu">Cité dans {{article|périodique=Camenae|numéro=1|mois=janvier|année=2007|auteur=Marie-Agnès Ruggiu|lire en ligne= http://www.paris-sorbonne.fr/IMG/pdf/M.-A._Ruggiu.pdf|format=pdf|titre= Humanité et animalité dans la pensée cicéronienne}}</ref>. De même, toujours selon Gontier, l'orateur romain [[Cicéron]] au {{-s-|I}} utilise, dans ses discours, l'animal comme un outil lui permettant de développer une rhétorique qui l'aide à mettre l'homme en valeur<ref>{{article|périodique=Camenae|numéro=1|mois=janvier|année=2007|auteur=Marie-Agnès Ruggiu|lire en ligne= http://www.paris-sorbonne.fr/IMG/pdf/M.-A._Ruggiu.pdf|format=pdf|titre= Humanité et animalité dans la pensée cicéronienne}}</ref>. La religion juive puis la religion chrétienne posent aussi la prééminence de l'espèce humaine sur les animaux, créés pour les humains.

C'est récemment que cette hiérarchie est questionnée par certains philosophes.
[[Fichier:Richard D Ryder in The Superior Human (2012).jpg|vignette|200px|droite|[[Richard D. Ryder]] invente le terme « spécisme » en 1970.]]

Le terme « spécisme », avec l'idée corrélative qu'il s’agirait d'un préjugé, est apparu en 1970 dans un pamphlet du psychologue [[Richard D. Ryder]] intitulé ''Speciesism''. Ryder avait écrit au ''Daily Telegraph'' en avril et mai 1969 trois lettres critiquant l'expérimentation animale, fondées sur des incidents qu'il avait observés dans des laboratoires. Il rejoint un groupe d'intellectuels et d'écrivains d'Oxford connu aujourd'hui sous le nom de « groupe d'Oxford », qui mettait en cause le statut et le traitement des animaux. L'une des activités de ce groupe était d'écrire et de distribuer des pamphlets, tel que « ''Speciesism'' », dénonçant l'expérimentation animale.

Ryder explique dans son article que : {{Citation bloc|Depuis Darwin, les scientifiques admettent qu'il n'y a aucune différence essentielle « magique » entre les humains et les autres animaux, biologiquement parlant. Pourquoi, dès lors, faisons-nous moralement une distinction radicale ? Si tous les organismes sont sur un seul continuum biologique, nous devrions aussi être sur ce même continuum.}}

Il écrit qu'au Royaume-Uni, cinq millions d’animaux sont utilisés chaque année pour l'expérimentation. Pour lui, cette façon de tirer bénéfice, pour notre propre espèce, de mauvais traitements infligés aux animaux relève du spécisme.

Ryder réemploie le terme dans « Expérimentations sur les animaux » dans ''Animals, Men and Morals'' (1971), un recueil d’essais sur les droits des animaux édité par trois autres membres du groupe d'Oxford, Stanley, Roslind Godlovitch et John Harris. Il établit alors un parallèle entre spécisme et racisme :
{{Citation bloc|Les mots « race » et « espèce » sont des termes aussi vagues l'un que l'autre que l'on utilise pour classifier les êtres vivants principalement sur la base de leur apparence. On peut faire une analogie entre les deux. La discrimination sur la base de la race, bien que tolérée presque universellement il y a deux siècles, est maintenant largement condamnée. De la même façon, il se pourrait qu'un jour les esprits éclairés abhorreront le spécisme comme ils détestent aujourd’hui le racisme. L'illogisme dans ces deux formes de préjugés est du même type. Si nous acceptons comme moralement inacceptable de faire souffrir délibérément des êtres humains innocents, alors il est logique de trouver inacceptable de faire souffrir délibérément des êtres innocents d'autres espèces. Le temps est venu d'agir selon cette logique.}}

En français, le terme « espécisme » est parfois employé (par l'anthropologue [[Pascal Picq]] dans ''Il était une fois la paléoanthropologie'', ou encore, par le philosophe Jean-Yves Goffi dans ''Le Philosophe et ses animaux''<ref>[http://www.cahiers-antispecistes.org/spip.php?article87 Voir sur ''cahiers-antispecistes.org''.]</ref>).

== Diffusion de l'idée ==
[[Fichier:Peter Singer MIT Veritas.jpg|vignette|200px|[[Peter Singer]] popularisa le concept de spécisme dans ''[[La Libération animale|Animal Liberation]]''.]]

L'idée fut popularisée par le [[philosophe]] [[Utilitarisme|utilitariste]] [[australie]]n [[Peter Singer]] (qui a connu Ryder à Oxford) dans ''[[La Libération animale]]'' (1975). Singer explique que le spécisme viole le principe d'[[égale considération des intérêts]], qui découle du principe énoncé par [[Jeremy Bentham]] : {{citation bloc|Chacun compte pour un, et personne pour plus d'un.}}

Bien qu'il puisse y avoir de nombreuses différences entre les humains et les autres animaux, nous partageons avec eux la capacité de souffrir. Aussi, dans la délibération morale, nous devrions selon Peter Singer accorder le même poids à deux souffrances similaires, quel que soit l'individu qui souffre. Une théorie morale qui conduirait à traiter de façon dissemblable deux cas semblables ne serait à ses yeux pas une théorie morale valable. Singer écrit dans le premier chapitre de ''[[La Libération animale]]'' :
{{Citation bloc|Les racistes violent le principe d'égalité en donnant un plus grand poids aux intérêts des membres de leur propre race quand un conflit existe entre ces intérêts et ceux de membres d'une autre race. Les sexistes violent le principe d'égalité en privilégiant les intérêts des membres de leur propre sexe. De façon similaire, les spécistes permettent aux intérêts des membres de leur propre espèce de prévaloir sur les intérêts supérieurs des membres d'autres espèces. Le schéma est le même dans chaque cas<ref>Peter Singer, ''La Libération animale'', Payot, 2012, {{p.|76-77}}.</ref>.}}

Le terme fit son entrée dans l{{'}}''Oxford English Dictionary'' en 1985. En 1994, l{{'}}''Oxford Dictionary of Philosophy'' le définit ainsi :
{{Citation bloc|Par analogie avec le racisme et le sexisme, l'attitude consistant à refuser indûment le respect envers la vie, la dignité, ou les besoins d'animaux appartenant à d'autres espèces que l'espèce humaine<ref>Blackburn (1994), {{p.|358}}.</ref>.}}

== Interprétations du terme ==

Plusieurs interprétations concurrentes ou complémentaires du spécisme coexistent. Le terme fait son entrée dans le Petit Robert 2017 sous la définition de l’« idéologie qui postule une hiérarchie entre les espèces »<ref>{{Lien web|url= https://www.lerobert.com/sites/default/files/common/docs/2017-CP-mots-nouveaux.pdf|titre= Le Robert dévoile les mots nouveaux de l’année 2017|site= [[Le Petit Robert]]}}.</ref>. Cette définition se retrouve (parfois comme la réciproque de ce que serait l’antispécisme) dans plusieurs sources, comme les magazines ''[[Slate (magazine)|Slate]]''<ref>{{Lien web|url= http://www.slate.fr/story/132380/egalite-homme-animaux-antispecisme-debat-public-arguments|titre= Comment l’idée d’égalité hommes/animaux fait son chemin dans le débat public|périodique= [[Slate (magazine)|Slate]]|date= 2017-1-1}}.</ref> ou ''[[Marianne (magazine)|Marianne]]''<ref>{{Lien web|auteur= Astrid Guillaume|titre= « Sentience » : reconnaissons la conscience et la sensibilité des animaux|url= https://www.marianne.net/agora/sentience-reconnaissons-la-conscience-et-la-sensibilite-des-animaux|périodique= [[Marianne (magazine)|Marianne]]|date= 2018-10-18}}.</ref>. Pour le philosophe Martin Steffens, le corollaire du spécisme serait « la croyance qu'il existe, à l'intérieur du genre « êtres vivants », des espèces distinctes, voire hiérarchisables »<ref>{{Lien web|titre= Martin Steffens : « On a un rapport délirant à l'animal »|url= http://www.lefigaro.fr/langue-francaise/actu-des-mots/2018/08/25/37002-20180825ARTFIG00005-martin-steffens-on-a-un-rapport-delirant-a-l-animal.php|périodique= [[Le Figaro]]|date= 2018-8-28}}.</ref>. La philosophe Chantal Delsol définit enfin l’antispécisme comme {{Citation|l'idée selon laquelle la distinction entre les animaux et les hommes équivaudrait à une forme de racisme}}<ref>{{Lien web|auteur= Chantal Delsol|titre= L'antispécisme ou le début d'une barbarie nouvelle|url= https://www.lefigaro.fr/vox/societe/2016/04/12/31003-20160412ARTFIG00076-l-antispecisme-ou-le-debut-d-une-barbarie-nouvelle.php|date= 2016-4-12|périodique= [[Le Figaro]]|accès url= payant}}.</ref>.

Pour certains auteurs, le spécisme concernerait plutôt l'inégalité de prise en compte d'intérêts équivalents des individus (notamment celui de ne pas souffrir), en fonction de l'espèce de ces individus<ref>{{Lien web|langue= en|auteur= Richard Ryder|titre= All beings that feel pain deserve human rights|url= https://www.theguardian.com/uk/2005/aug/06/animalwelfare|périodique= [[The Guardian]]|date= 2005-8-6}}.</ref>{{,}}<ref name="Jaquet">{{Lien web |auteur=François Jaquet |titre=Spécisme |url=http://encyclo-philo.fr/specisme-a/ |site=Encyclo-philo.fr |date=2018-1}}.</ref>. Prendre en compte l'espèce d'un individu pour savoir comment le traiter ne serait toutefois pas forcément spéciste, si ce traitement résulte des caractéristiques pertinentes de l'espèce pour la détermination des intérêts. C'est pourquoi il est moins grave, écrit [[Peter Singer]], de donner une claque (de même intensité) à un cheval qu'à un bébé humain ; car la peau du cheval est plus épaisse que celle du bébé et sa souffrance effective sera donc moindre.

Plus spécifiquement, alors qu'[[Oscar Horta]]<ref>{{Article|auteur= Oscar Horta|titre= What is Speciesism?|périodique= Journal of Agricultural and Environmental Ethics|date= 29 juillet 2009|url= http://api.ning.com/files/dPZ2w*4DiBZTUYdkjzkPSzvLZuF5z-GBbTT41zr0o6qIxk*rhxvwEYtdDZv2GCcbehSNWq6c*QRxsoxgGIWYo0D41fwvhPdb/horta_speciesism1.pdf}}.</ref> définit le spécisme en tant que discrimination « injustifiée » des intérêts sur la base seule de l’espèce, certains auteurs tels que Cohen, [[Tom Regan]]<ref>Cohen, C., & Regan, T., ''The animal rights debate''. Lanham: Rowman & Littlefield, 2001.</ref> et François Jaquet<ref name= Jaquet /> considèrent que le terme de spécisme peut recouvrir la discrimination des individus suivant le critère d'espèce, que cette discrimination soit juste ou injuste.

Alors que la plupart des auteurs précités définissent le spécisme comme une discrimination, certains le définissent aussi comme l'idéologie justifiant cette discrimination<ref>D. A. Nibert, ''Critical Animal and Media Studies: Communication for Nonhuman Animal Advocacy'', 2015.</ref>, le rapprochant de la sorte du [[racisme]], du [[sexisme]] et de la notion de [[carnisme]], développée par [[Melanie Joy]]<ref>{{Lien web|auteur= C. A. Monteiro et al.|titre= The Carnism Inventory: Measuring the ideology of eating animals|année= 2017|url =https://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S0195666316305128}}.</ref>. Le spécisme peut également être compris comme un phénomène systémique à la manière de Sarah Zanaz<ref>{{Article|auteur1=Sarah Zanaz|titre=Spécisme systémique. Plus qu’une position éthique individuelle, le spécisme est un système.|périodique=L'Amorce|date=17 juin 2020|lire en ligne=https://lamorce.co/specisme-systemique-plus-quune-position-ethique-individuelle-le-specisme-est-un-systeme/}}</ref> ; le spécisme transcenderait ainsi l'individu pour trouver sa pérennité dans nos systèmes politiques, économiques, culturels, médiatiques, etc.

Pour sa part, dans son ouvrage ''Ce ne sont que des animaux. Le spécisme en question''<ref>{{Ouvrage|auteur1=Catherine Kerbrat-Orecchioni|titre=Ce ne sont que des animaux. Le spécisme en question|lieu=Paris|éditeur=Le Pommier|année=2023|pages totales=468|isbn=978-2-746-52704-1}}</ref>, tout en reconnaissant que la notion de spécisme se prête à une définition unitaire (toute forme de discrimination fondée sur le critère de l’espèce), [[Catherine Kerbrat-Orecchioni]] constate que le terme « spécisme » désigne à la fois une idéologie (qui postule une hiérarchie entre les espèces, et spécialement la supériorité de l’être humain sur les animaux), et un ensemble de comportements (mauvais traitement, exploitation des animaux), et elle affine son approche en proposant quatre axes, complétant chacun à sa manière la formule « Ce ne sont que des animaux, donc »

* ils sont par essence radicalement différents de nous, et inférieurs à nous : spécisme ontologique ;

* nous  n’avons aucune considération morale à avoir envers eux : spécisme éthique ;

* nous n’avons aucune commisération à éprouver envers eux : spécisme affectif ;

* nous pouvons en user à notre guise, selon notre bon vouloir et bon plaisir : spécisme pratique, ou en action<ref>{{Lien web |titre=Ce ne sont que des animaux. Le spécisme en question. |url=https://www.les-philosophes.fr/philosophie-animale/ce-ne-sont-que-des-animaux.html |site=les-philosophes.fr |consulté le=11 février 2025}}</ref>.

== Arguments en faveur du spécisme ==
Les arguments en faveur du spécisme se fondent principalement sur des croyances religieuses, des conceptions philosophiques anthropocentriques et le concept de préférence pour son espèce.

=== Arguments religieux ===
Certaines traditions religieuses affirment que les animaux ont été créés à l’usage de l’Homme, et qu’à l’inverse les humains sont des créatures spéciales. Par exemple, les [[Religion abrahamique|religions abrahamiques]] enseignent que l’Homme a été créé à l’image et à la ressemblance de Dieu, contrairement aux animaux qui ont été créés pour servir l’Homme.
{{Citation bloc|Puis Dieu dit : Faisons l'homme à notre image, selon notre ressemblance, et qu'il domine sur les poissons de la mer, sur les oiseaux du ciel, sur le bétail, sur toute la terre, et sur tous les reptiles qui rampent sur la terre.|Genèse 1:26, traduction Louis Segond, 1910<ref>{{Lien web|url= https://www.info-bible.org/lsg/01.Genese.html|titre= La Bible - Genèse|consulté le= 2018-9-23}}.</ref>}}

Bien que le bouddhisme reconnaisse aux animaux un statut moral d’êtres sensibles et bien que Bouddha ait prôné le [[Végétarisme bouddhique|végétarisme]]<ref>Dans le Mahâyâna Mahaparinirvana, le Bouddha déclare que : {{citation|La consommation de viande éteint le germe de la suprême compassion.}} Voir Norm Phelps, 2004.</ref>, le bouddhisme procède à une hiérarchie des êtres, certains étant plus avancés que d’autres dans le cycle des [[Réincarnation#Dans le bouddhisme|réincarnations]]<ref>Waldau, Paul (2001). ''The Specter of Speciesism: Buddhist and Christian Views of Animals''. Oxford University Press, {{p.|5}}, 23–29.</ref>. Les animaux peuvent se réincarner en êtres humains, les humains peuvent être rétrogradés en animaux dans leur prochaine vie s’ils se sont mal comportés, et seuls les humains peuvent atteindre directement l’illumination (les animaux devant d’abord se réincarner en humains).

On retrouve cette conception de progression dans les réincarnations dans l'hindouisme. Certains hindous sont végétariens, avec un profond respect pour les vaches en particulier (représentant la terre/mère, la figure centrale)<ref>Waldau, 2001.</ref>.

=== Anthropocentrisme ===
Une des défenses philosophiques du spécisme est l’[[anthropocentrisme]]. Elle se fonde sur l’idée que seuls les humains possèdent certaines capacités mentales considérées comme supérieures telles la raison, le langage, l’autonomie, l’intelligence, etc. Traditionnellement, depuis [[Aristote]], il s’agit de la raison, de la conscience de soi et de la capacité à agir moralement qui sont considérées comme exclusives à l'espèce humaine.

Le philosophe {{Lien|langue=en|fr=Carl Cohen}} a écrit que le racisme et le sexisme sont injustes car il n'y a pas de différence pertinente entre les sexes ou entre les races, tandis qu'il existe des différences significatives entre les espèces. Les animaux ne seraient pas des personnes selon la définition que [[Emmanuel Kant|Kant]] en donne<ref>Emmanuel Kant, ''Anthropologie du point de vue pragmatique'' I,1 : {{citation|Posséder le Je dans sa représentation : ce pouvoir élève l’homme infiniment au-dessus de tous les autres êtres vivants sur la terre. Par là, il est une personne […].}}</ref>, par conséquent ils n'ont pas de droits<ref>Cohen (2001).</ref>. Il estime d'ailleurs que le spécisme est nécessaire pour agir moralement :
{{Citation bloc|Le spécisme n'est pas simplement plausible, il est essentiel à une conduite juste, parce que ceux qui ne verraient pas de différences moralement pertinentes entre les espèces sont presque sûrs, en conséquence, de mal comprendre leurs vraies obligations<ref>[http://spot.colorado.edu/~heathwoo/phil1200,Spr07/cohen.pdf Cohen (1986).]</ref>.}}

Peter Staudenmaier, professeur associé d'histoire à l'[[université Marquette]]<ref>{{Lien web|url= http://marquette.edu/history/directory/peter-staudenmaier.php|titre= {{Dr|Peter Staudenmaier}}|consulté le= 2018-9-23}}.</ref>, a écrit, relevant notamment qu'il n'y avait pas d'animaux capables de revendiquer leurs droits :
{{Citation bloc|L'analogie avec le mouvement des droits civiques et le mouvement féministe est trivialisant et anhistorique. Ces deux mouvements sociaux furent initiés et conduits par les membres des groupes discriminés eux-mêmes, non par des hommes et des blancs bienveillants agissant au nom des discriminés. Ces deux mouvements se sont construits sur l'idée de réclamer et réaffirmer une commune humanité face à une société qui la leur avait retirée et déniée. Aucun militant pour les droits civiques ou pour les droits des femmes n'ont argué que « nous sommes aussi des êtres [[sentience|sentients]] ! ». Ils ont argué « nous sommes pleinement humains aussi ! ». Or, le mouvement de libération animale ne reprend pas cet argument humaniste, il le critique directement<ref>[http://www.communalism.org/Archive/5/aar.print.html Staudenmaier (2003).]</ref>.}}

=== Préférence pour le groupe ===
Plusieurs auteurs{{référence insuffisante|<ref>Comme Nozick (1983) ou R. Posner dans ''Sunstein'' et ''Naussbaum'' (2004).</ref>}} ont affirmé que les humains ont un devoir de préférence envers leur espèce et que ce devoir fondait le spécisme.

Un fondement théorique de la préférence pour le groupe a été proposé par [[Jean-Pierre Dupuy]], qui la fait découler d'une logique de solidarité permettant à chaque humain d'augmenter la probabilité de sa propre survie<ref>[[Jean-Pierre Dupuy]], Introduction aux sciences sociales. Logique des phénomènes collectifs, 1992.</ref>. Historiquement, cette solidarité s'est établie d'abord au niveau de groupes humains restreints, et pouvait exclure d'autres groupes dont les droits étaient ignorés ; puis la sphère de solidarité s'est progressivement étendue à l'espèce humaine tout entière. Les humains ont majoritairement intérêt à défendre un système moral aux termes duquel la vie et certains droits humains sont sacrés et doivent être préservés absolument. Jean-Pierre Dupuy qualifie ce système d'« auto-transcendant » car ce serait une construction humaine désormais perçue comme absolue et au-dessus des humains.

== Arguments contre le spécisme ==
=== Antispécisme ===
{{article détaillé|Antispécisme}}

Pour les tenants de l'antispécisme (mouvement philosophique et politique opposé au spécisme), le spécisme est une idéologie condamnable, et un « mouvement de libération animale » est nécessaire pour mettre un terme à l'exploitation des animaux<ref>{{Ouvrage|langue=français|auteur1=Valéry Giroux|titre=L'Antispécisme|lieu=Paris|éditeur=[[Presses universitaires de France]]|collection= [[Que sais-je ?]]|date=2020|isbn=|lire en ligne=}}.</ref>.

Pour les antispécistes, {{citation|le spécisme peut être défini comme l’idée selon laquelle l’espèce à laquelle appartient un être vivant constitue en soi un critère de considération morale}}<ref>{{Ouvrage|auteur1=Yves Bonnardel|auteur2=Thomas Lepeltier|auteur3=Pierre Sigler|titre=La Révolution antispéciste|éditeur=[[Presses universitaires de France|PUF]]|date=14 février 2018|isbn=}}, cité dans {{article|auteur=Marie Ingouf|langue=fr-FR|titre=Qu'est-ce que l'antispécisme ?|url=https://www.lesinrocks.com/2018/02/22/idees/quest-ce-que-lantispecisme-111050016/|périodique=[[Les Inrockuptibles]]|date=2018-2-22}}.</ref>, c'est-à-dire {{citation|la croyance en une supériorité [[Ontologie (philosophie)|ontologique]] de l’homme sur l’animal}}<ref>{{article|auteur=Marie Ingouf|langue=fr-FR|titre=Qu'est-ce que l'antispécisme ?|url=https://www.lesinrocks.com/2018/02/22/idees/quest-ce-que-lantispecisme-111050016/|périodique=[[Les Inrockuptibles]]|date=2018-2-22}}.</ref>. Le raisonnement antispéciste procède ainsi soit par extension de la morale existante en fondant les [[droits des animaux]] sur ceux que les humains se reconnaissent mutuellement (approche par les droits), soit par construction utilitariste en étendant le respect des intérêts des individus à tout individu pouvant avoir des intérêts. D'après [[Jeremy Bentham]] {{Citation|La question n'est pas « peuvent-ils raisonner ? », ni « peuvent-ils parler ? », mais « peuvent-ils souffrir ? »}}<ref>{{Ouvrage|auteur1=J. Bentham|titre=An Introduction to Principles of Morals and Legislation|éditeur=|année=1970|passage=282-283|isbn=|lire en ligne=http://bibliodroitsanimaux.free.fr/bentham.html}}.</ref>. Certains antispécistes estiment ainsi que les intérêts des animaux doivent être respectés comme le sont ceux des humains<ref>{{Lien web|url= https://www.lemonde.fr/planete/article/2016/04/07/une-republique-du-vivant-au-secours-des-animaux%5F4897672%5F3244.html#IsWfL2e2aZCLuCiA.99|titre= Aymeric Caron et sa «  République du vivant  » au secours des animaux|périodique= [[Le Monde]]|date= 2016-4-7}}.</ref>.

Pour les tenants de l'antispécisme, les arguments soutenant le spécisme, tels que le capacitisme ou la préférence pour le groupe, n'ont pas de lien logique avec le critère d'espèce<ref name="Jaquet" />.

'''Argument capacitiste'''

Un argument fréquemment utilisé pour justifier le spécisme est que la discrimination envers les animaux ne découle pas directement de leur appartenance à une autre espèce, mais plutôt de leur niveau inférieur de rationalité ou de conscience par rapport aux êtres humains. Cependant, cette objection soulève une difficulté conceptuelle : certains êtres humains, tels que les bébés, les personnes atteintes de handicaps mentaux profonds ou encore les personnes âgées en état de sénilité avancée, ne remplissent pas pleinement ces critères. Comme le souligne le philosophe François Jaquet<ref name="Jaquet" />, ces individus, désignés dans la littérature philosophique sous le terme de « cas marginaux », possèdent un niveau de rationalité et de conscience potentiellement inférieur à celui de certains animaux. Ils ne sont pas non plus capables de revendiquer leurs droits.

Or, malgré leur moindre capacité cognitive, ces individus sont protégés contre des pratiques que l'on inflige aux animaux non humains, telles que l'expérimentation invasive ou l'élevage en vue de la consommation. Ainsi, cette distinction ne repose pas sur le degré de rationalité ou de conscience, mais bien sur l'appartenance à une espèce. C'est un [[raisonnement circulaire]].

'''Préférence pour le groupe'''

Les tenants de l'argument de la préférence pour le groupe concèdent que les êtres humains ne jouissent pas d’un statut moral particulier, mais avancent que certaines relations justifient certains privilèges. Par exemple, il est généralement admis qu'il n'est pas problématique de favoriser sa famille par rapport à de simples inconnus. En étendant ce raisonnement, on pourrait soutenir que l'appartenance à l'espèce humaine—vu comme un cercle plus étendu que celui de la famille — justifie, dans une certaine mesure, des privilèges analogues (Gray 1990).

Selon François Jacquet, même en admettant que cette justification fonctionne, sa portée est extrêmement limitée<ref name="Jaquet" /> :

{{Citation bloc|Vous devriez peut-être sauver votre sœur d’un incendie plutôt qu’un parfait inconnu dans l’impossibilité de les secourir tous les deux. Mais quelles que soient les préférences gastronomiques de votre sœur, vous ne pouvez pas tuer un inconnu pour lui préparer un pot-au-feu.}}

Certains partisans du spécisme soutiennent par ailleurs que, contrairement au favoritisme racial mais à l'instar du favoritisme familial, le favoritisme d’espèce constituerait un trait inhérent à la nature humaine (Midgley 1984 ; Posner 2004 ; Post 1993). Cet argument, fondé sur le sophisme l'[[appel à la nature]], est toutefois critiqué comme étant un sophisme : le fait qu'une pratique soit naturelle n'implique pas son caractère moral.

=== Biologie et théorie de l'évolution ===
{{article détaillé|Évolution (biologie)}}
La [[Évolution (biologie)|théorie de l'évolution]] infirme l'idée selon laquelle les humains auraient une [[Essence (concept)|essence]] ou une nature spéciale et différente des autres animaux. Plus généralement, certains antispécistes réfutent la pertinence de la notion d'espèces animales<ref>{{Article|auteur=[[David Olivier]]|url=http://www.cahiers-antispecistes.org/les-especes-non-plus-nexistent-pas/|périodique=[[Cahiers antispécistes]]|titre=Les espèces non plus n’existent pas|date=1994-12|numéro=11}}.</ref>.

Dans ''[[La Filiation de l'homme et la sélection liée au sexe]]'', Darwin affirme qu'il n'y a qu'une différence de degré, et non de nature, entre les humains et les autres mammifères, tant au plan physique que mental.
{{Citation bloc|Néanmoins la différence entre l'esprit de l'Homme et celui des animaux supérieurs, aussi grande soit-elle, est certainement une différence de degré et non de nature. Nous avons vu que les sentiments et les intuitions, les diverses émotions et facultés, tels que l'amour, la mémoire, l'attention, la curiosité, l'imitation, la raison etc., dont l'Homme se fait gloire, peuvent se trouver à l'état naissant, ou même parfois bien développé, chez les animaux inférieurs<ref>{{Ouvrage|auteur=[[Charles Darwin]]|titre=La Filiation de l'homme et la sélection liée au sexe|année=1871|chapitre=chapitre 4}}.</ref>.}}

Le biologiste de l'évolution [[Richard Dawkins]] critique le spécisme dans ''[[L'Horloger aveugle]]'' (1986) et ''[[Pour en finir avec Dieu]]'' sur la base de la théorie de l'évolution. Il compare les attitudes racistes du passé avec les attitudes spécistes actuelles. Dans un chapitre de ''L'Horloger aveugle'', intitulé « Le seul vrai arbre de la vie », il explique que la distinction que nous opérons entre les espèces n'est due qu'au fait que les formes intermédiaires sont mortes. Les êtres intermédiaires entre les humains et les chimpanzés, par exemple, sont tout simplement nos ancêtres et les leurs jusqu'à l'ancêtre commun entre nos deux espèces. C'est parce que nous n'avons pas sous les yeux ces êtres intermédiaires que nous pouvons raisonner selon un « esprit discontinuiste » (''discontinuous mind'') et pratiquer un « double standard » moral : par exemple condamner, au nom de la morale chrétienne, l'[[avortement]] d'une seule cellule œuf humaine tout en acceptant la [[vivisection]] d'un grand nombre de chimpanzés adultes intelligents.

Au cours d'une discussion avec [[Peter Singer]] en 2007, Dawkins avoue qu'il continue de manger de la viande et dit : {{citation bloc|C'est un peu la position qu'avaient beaucoup de gens il y a 200 ans à propos de l'esclavage. Beaucoup se sentaient mal à l'aise mais continuaient de le pratiquer<ref>{{YouTube|id=GYYNY2oKVWU|chaîne=[[Fondation Richard Dawkins pour la raison et la science]]|date=2009-6-15|langue=en|titre=Peter Singer - The Genius of Darwin: The Uncut Interviews - Richard Dawkins}}.</ref>.}}

Le philosophe [[James Rachels]] estime que la théorie de l'évolution a pour implication éthique d'abandonner la morale traditionnelle, fondée sur la religion et l'[[essentialisme]], et d'adopter une éthique fondée sur l'[[individualisme]] moral :
{{Citation bloc|Selon cette approche, la façon dont un individu doit être traité est déterminée, non pas en considérant son appartenance de groupe, mais en considérant ses propres caractères particuliers. Si A doit être traité différemment de B, la justification doit reposer sur les caractéristiques individuelles de A et sur les caractéristiques individuelles de B. On ne peut justifier de les traiter différemment en faisant valoir que l'un ou l'autre est membre d'un groupe privilégié<ref>{{Article|auteur=[[James Rachels]]|url=http://www.cahiers-antispecistes.org/darwin-espece-et-ethique/|périodique=[[Cahiers antispécistes]]|titre=Darwin, espèce et éthique|date=1998-4|numéro=15-16}}.</ref>.}}

== Dans la culture ==
=== Films abordant le sujet ===
{{colonnes|taille=30|
* [[La Planète des singes (franchise)|''La Planète des singes'']] (série de films)
* ''{{Lien|langue=en|fr=The Animals Film}}'' (1981)
* ''{{Lien|langue=en|fr=A Cow at My Table}}'' (1998)
* ''{{Lien|langue=en|fr=Meet Your Meat}}'' (2002)
* ''{{Lien|langue=en|trad=Behind the Mask (2006 documentary film)|texte=Behind the Mask}}'' (2006)
* ''{{Lien|langue=en|fr=Peaceable Kingdom: The Journey Home}}'' (2009)
* ''{{Lien|langue=en|trad=Speciesism: The Movie}}'' (2013)
* ''[[Earthlings]]'' (2005)
* ''[[Dominion (film, 2018)|Dominion]]'' (2018)
* [[Gunda (film)|''Gunda'']] (2020)
}}

=== Œuvres littéraires ===
* ''[[Les Animaux dénaturés]]'' de [[Vercors (écrivain)|Vercors]] (1952)
* ''[[La Planète des singes]]'' de [[Pierre Boulle]] (1963)
* ''Défaite des maîtres et possesseurs'' de [[Vincent Message]] (2016)

== Notes et références ==
{{Références|taille=30}}

== Voir aussi ==
{{Autres projets | Wiktionary = spécisme }}
=== Bibliographie ===
==== En français ====

* Astrid Guillaume, « Les débats sur le spécisme », in ''Le Cercle Psy'', hors-Série {{n°|7}}, novembre-décembre 2018, {{pp.|110-113}}.
* [[Tom Regan]], ''Les Droits des animaux'', 2013
* [[James Rachels]], « Darwin, espèce et éthique », ''Cahiers antispécistes'' {{n°|15-16}}, 1998
* [[Peter Singer]], ''Comment vivre avec les animaux ?'', Empêcheurs de penser en rond, 2004
* Peter Singer, ''L'Égalité animale expliquée aux humain-es'', Tahin Party, 2000 {{commentaire|Disponible en téléchargement sur [http://tahin-party.org/singer.html le site de l'éditeur].<br>Il s'agit d'un résumé des thèses de ''[[La Libération animale]]''.}}
* J-B. Jangène-Vilmer, ''L'Éthique animale'', « Que sais-je ? », PUF, 2011
* J-B. Jangène-Vilmer, ''Éthique animale'', PUF, 2008
* [[Valéry Giroux]], ''L'antispécisme'', Que sais-je ?, 2020.
* [[Catherine Kerbrat-Orecchioni]], ''Nous et les autres animaux'', Lambert-Lucas, 2021.
* [[Catherine Kerbrat-Orecchioni]], ''« Ce ne sont que des animaux ». Le spécisme en questions'', Le Pommier, 2023.

==== En anglais ====
* {{Lien|langue=en|fr=Marc Bekoff}} (2 avril 2012), [http://www.psychologytoday.com/blog/animal-emotions/201204/the-superior-human-who-do-we-think-we-are « The Superior Human? Who Do We Think We Are? »], ''Psychology Today''
* [[Simon Blackburn]] (1994), « Speciesism », ''Oxford Dictionary of Philosophy''. Oxford University Press
* {{Lien|langue=en|fr=Carl Cohen (professor)|texte=Carl Cohen}} (1986). « The case for the use of animals in biomedical research », ''The New England Journal of Medicine'', Vol. 315, {{numéro|14}}
* Carl Cohen and [[Tom Regan]] (2001). ''The Animal Rights Debate''. Rowman & Littlefield Publishers
* [[Cora Diamond|Diamond, Cora]] (2004), « Eating Meat and Eating People », in [[Cass Sunstein]] and [[Martha Nussbaum]]. ''Animal Rights: Current Debates and New Directions''. Oxford University Press
* Daniel Dombrowski, ''Babies and Bears : the argument from marginal cases'', University of Illinois Press, 1997
* R. G. Frey (1983), ''Rights, Killing and Suffering'', Blackwell
* D. Graft (1997), « Against strong speciesism », ''Journal of Applied Philosophy'', Vol. 14, {{numéro|2}}
* J. A. Gray (1990), « In defense of speciesism », ''Behavioral and Brain Sciences'', Vol. 13, {{numéro|1}}
* Karin Karcher (2009) [1998], « Great Ape Project », in Marc Bekoff. ''Encyclopedia of Animal Rights and Animal Welfare''. Greenwood
* Hugh Lafollette et {{Lien|langue=en|fr=Niall Shanks}}, [https://www.jstor.org/stable/3751526 « The Origin of Speciesism »], ''Philosophy'', Vol. 71, {{Numéro|275}}, janvier 1996, {{p.|41-61}} ; [http://www.hughlafollette.com/papers/origin.of.speciesism.pdf Article].
* Lee, Richard B. and Daly, Richard Heywood. ''The Cambridge Encyclopedia of Hunters and Gatherers''
* Nel Noddings (Hiver 1991). [https://www.jstor.org/discover/10.2307/3174525 « Comment on Donovan's 'Animal Rights and Feminist Theory' »], ''Signs'', Vol. 16, {{Numéro|2}}, {{p.|418-422}}
* [[Robert Nozick]] « About Mammals and People », The New York Times Book Review, 27 novembre 1983, p. 29
* Constance K. Perry (juin 2001). « A Compassionate Autonomy Alternative to Speciesism », ''Theoretical Medicine and Bioethics'', Volume 22, {{numéro|3}}
* {{Lien|Norm Phelps}} (2004). ''The Great Compassion: Buddhism and Animal Rights.'' {{Lien|langue=en|fr=Lantern Books}}
* [[Richard D. Ryder]] (1971), « Experiments on Animals », in Stanley and Roslind Godlovitch and John Harris. ''Animals, Men and Morals''. Victor Gollanz, {{p.|41–82}}
* James Rachels, ''Created from animals'', 1990
* Richard D. Ryder (2000) [1989], ''Animal Revolution''. Berg
* Richard D. Ryder (2009) [1998], « Speciesism », in Marc Bekoff, ''Encyclopedia of Animal Rights and Animal Welfare'', Greenwood
* {{Lien archive|horodatage archive= 20121114004403|auteur= Richard D. Ryder|url= http://www.criticalsocietyjournal.org.uk/Archives_files/1.%20Speciesism%20Again.pdf|titre= Speciesism Again: The Original Leaflet|périodique= Critical Society|date= printemps 2010|numéro= 2}}
* {{Lien|langue=en|fr=Matthew Scully|texte=Scully, Matthew}} (2003). ''Dominion: The Power of Man, the Suffering of Animals, and the Call to Mercy'', St. Martin's Griffin
* Steve Sapontzis, ''Morals, Reason, and Animals''. Temple University Press, 1987
* Cass Sunstein et Martha Nussbaum, ''Animal Rights : current debate and new directions'', 2004
* Paul Waldau (2001). ''The Specter of Speciesism: Buddhist and Christian Views of Animals'', Oxford University Press
* Paul Waldau (2009) [1998]. « Speciesism: Historical Views », in Marc Bekoff, ''Encyclopedia of Animal Rights and Animal Welfare'', Greenwood
* [[Steven M. Wise]] (2004), « Animal Rights, One Step at a Time », in [[Cass Sunstein]] and [[Martha Nussbaum]], ''Animal Rights: Current Debates and New Directions'', Oxford University Press

=== Articles connexes ===
* [[Antispécisme]]
* [[Argument des cas marginaux]]
* [[Bien-être animal]]
* [[Cécité botanique]]
* [[Égale considération des intérêts]]
* [[Journée mondiale pour la fin du spécisme]]
* [[Mentaphobie]]
* [[Sentientisme]]
* [[Insectes en éthique]]

=== Liens externes ===

{{Liens}}

{{Palette|Végétarisme, Végétalisme et Véganisme}}
{{Portail|philosophie|bioéthique|politique|Droits des animaux}}

{{DEFAULTSORT:Specisme}}
[[Catégorie:Question animale]]
[[Catégorie:Préjugé]]
[[Catégorie:Éthique animale]]
[[Catégorie:Discrimination]]
[[Catégorie:Bien-être animal]]
[[Catégorie:Droits des animaux]]
[[Catégorie:Végétarisme]]


text:
# Discours sur l'état de l'Union (États-Unis)
Pour les articles homonymes, voir Discours sur l'état de l'Union.
Le discours sur l'état de l'Union (en anglais, State of the Union address) est un événement annuel aux États-Unis au cours duquel le président présente son programme pour l'année en cours devant la branche législative du gouvernement fédéral. Le discours est prononcé à Washington, D.C. au Capitole des États-Unis, où les deux chambres — la Chambre des représentants et le Sénat — sont réunies en Congrès.
Le discours le plus récent a lieu le 4 mars 2025. Comme chaque année, il est diffusé en direct à la télévision et à la radio.

## Histoire
George Washington donne le premier discours sur l'état de l'Union le 8 janvier 1790 dans la ville de New York, capitale fédérale à l'époque. En 1801, Thomas Jefferson interrompt cette pratique qu'il juge trop monarchique, trop similaire selon lui au discours du Trône, et renonce à prononcer le discours lui-même. Woodrow Wilson rétablit cette pratique en 1913.

## Le discours
Ce discours constitue pour le président une occasion annuelle unique de s'adresser directement au Congrès. En dehors de ce cas, la permission explicite du Congrès est requise pour que le président soit autorisé à y pénétrer.
L'auditoire est composé de membres de la société civile, des représentants et sénateurs (sauf boycotts), des principaux généraux de l'armée et des juges de la Cour suprême pour ceux qui le souhaitent.
Le Sergeant at Arms annonce cérémonieusement l'entrée du président en clamant, « Mr/Madam Speaker, the President of the United States! » (« Monsieur/ou Madame le Speaker, le Président des États-Unis ! »).
Traditionnellement, le discours du président présente le bilan du gouvernement pour l'année précédente, et présente ses projets pour l'année à venir.
Pendant tout le discours, le niveau de préparation COGCON instauré en 2007 passe à trois. Un membre du cabinet présidentiel reste à un endroit tenu secret dans l'éventualité où le Capitole serait détruit d'une quelconque manière, causant la mort du président, de son cabinet, et de tous les membres des deux chambres. Dans ce cas, ce membre ainsi épargné serait d'office nommé président par intérim des États-Unis à titre de survivant désigné.

## Déclaration de politique générale
Ce discours est le moment pour le pouvoir exécutif de développer le cadre général de sa politique. Certaines formules ayant fait date furent lancées lors des discours sur l'état de l'Union.
- Développement : 20 janvier 1949, le président Harry Truman
- Pauvreté : 8 janvier 1964, le président Lyndon B. Johnson déclare la guerre contre la pauvreté
- Axe du Mal : 29 janvier 2002, le président George W. Bush
- 2010 : le président Barack Obama appelle à réformer la finance mondiale, à la suite de la crise financière de 2008, et enjoint aux démocrates et républicains de voter une loi afin de contrecarrer l'arrêt de la Cour suprême, Citizens United v. Federal Election Commission, du 21 janvier 2010, qui étend les possibilités de financement électoral par les entreprises (nationales et étrangères).

## Report
En janvier 1986, en raison de l'explosion de la navette spatiale Challenger, le discours de l'état de l'Union que devait prononcer Ronald Reagan a été repoussé d'une semaine,.

wikitext:
{{Voir homonymes|Discours sur l'état de l'Union}}
[[File:G.W. Bush delivers State of the Union Address.jpg|thumb|[[George W. Bush]] donnant son {{Lien|trad=2002 State of the Union address|fr=Discours sur l'état de l'Union de 2002|texte=deuxième discours sur l'état de l'Union}} en 2002.]]

Le '''discours sur l'état de l'Union''' (en [[anglais]], ''State of the Union address'') est un événement annuel aux [[États-Unis]] au cours duquel le [[Président des États-Unis|président]] présente son programme pour l'année en cours devant la branche législative du [[Gouvernement fédéral des États-Unis|gouvernement fédéral]]. Le [[discours]] est prononcé à [[Washington (district de Columbia)|Washington, D.C.]] au [[Capitole des États-Unis]], où les deux chambres {{incise|la [[Chambre des représentants des États-Unis|Chambre des représentants]] et le [[Sénat des États-Unis|Sénat]]}} sont réunies en [[Congrès des États-Unis|Congrès]].

Le discours le plus récent a lieu le {{date-|4 mars 2025}}. Comme chaque année, il est diffusé en direct à la télévision et à la radio.

== Histoire ==
[[Image:Washington - State of the Union.djvu|thumb|Notes manuscrites de [[George Washington]] pour le [[Discours sur l'état de l'Union de janvier 1790|premier discours sur l'état de l'Union]].]]
[[George Washington]] donne le premier discours sur l'état de l'Union le {{Date|8|janvier|1790}} dans la ville de [[New York]], capitale fédérale à l'époque. En 1801, [[Thomas Jefferson]] interrompt cette pratique qu'il juge trop monarchique, trop similaire selon lui au [[discours du Trône]], et renonce à prononcer le discours lui-même. [[Woodrow Wilson]] rétablit cette pratique en 1913.

== Le discours ==
Ce discours constitue pour le président une occasion annuelle unique de s'adresser directement au [[Congrès des États-Unis|Congrès]]. En dehors de ce cas, la permission explicite du Congrès est requise pour que le président soit autorisé à y pénétrer.

L'auditoire est composé de membres de la [[société civile]], des [[Chambre des représentants des États-Unis|représentants]] et [[Sénat des États-Unis|sénateurs]] (sauf [[boycott|boycotts]]<ref>{{Lien web|url= https://eu.usatoday.com/story/news/politics/onpolitics/2018/01/29/state-union-democratic-boycott-list-grows/1076134001/|titre= State of the Union: The Democratic boycott list grows|site= USA Today|date= 2018|langue= en}}</ref>), des principaux généraux de l'[[Forces armées des États-Unis|armée]] et des juges de la [[Cour suprême des États-Unis|Cour suprême]] pour ceux qui le souhaitent<ref>{{Lien web|url= https://time.com/3672123/state-of-the-union-supreme-court/|titre= Why 3 Supreme Court Justices Didn’t Attend the State of the Union|site= Time Magazine|date= 2015-01-20|langue= en}}</ref>.

Le ''[[Sergent d'arme de la chambre des représentants des États-Unis|Sergeant at Arms]]'' annonce cérémonieusement l'entrée du président en clamant, {{Citation étrangère|lang=en|Mr/Madam Speaker, the President of the United States!}} ({{Citation|Monsieur/ou Madame le [[Président de la Chambre des représentants des États-Unis|Speaker]], le Président des États-Unis !}}).

Traditionnellement, le discours du président présente le bilan du gouvernement pour l'année précédente, et présente ses projets pour l'année à venir.

Pendant tout le discours, le niveau de préparation [[COGCON]] instauré en 2007 passe à trois<ref>Paragraphe "The State of the Union Address" dans https://whitehouse.gov1.info/continuity-plan/</ref>. Un membre du cabinet présidentiel reste à un endroit tenu secret dans l'éventualité où le Capitole serait détruit d'une quelconque manière, causant la mort du président, de son cabinet, et de tous les membres des deux chambres. Dans ce cas, ce membre ainsi épargné serait d'office nommé [[:en:Acting_president_(United_States)|président par intérim des États-Unis]] à titre de [[survivant désigné]].

== Déclaration de politique générale ==
Ce discours est le moment pour le [[pouvoir exécutif]] de développer le cadre général de sa politique. Certaines formules ayant fait date furent lancées lors des discours sur l'état de l'Union.

* [[Développement économique|Développement]] : {{date-|20 janvier 1949}}, le président [[Harry S. Truman|Harry Truman]]
* Pauvreté : {{date-|8 janvier 1964}}, le président [[Lyndon B. Johnson]] déclare la guerre contre la pauvreté
* [[Axe du Mal]] : {{date-|29 janvier 2002}}, le président [[George W. Bush]]
* [[2010]] : le président [[Barack Obama]] appelle à réformer la [[finance]] mondiale, à la suite de la [[crise financière de 2008]], et enjoint aux démocrates et républicains de voter une loi afin de contrecarrer l'arrêt de la [[Cour suprême (Etats-Unis)|Cour suprême]], ''[[Citizens United v. Federal Election Commission]]'', du {{date-|21 janvier 2010}}, qui étend les possibilités de financement électoral par les entreprises (nationales et étrangères).

== Report ==
En {{date-|janvier 1986}}, en raison de l'[[Accident de la navette spatiale Challenger|explosion de la navette spatiale Challenger]], le discours de l'état de l'Union que devait prononcer [[Ronald Reagan]] a été repoussé d'une semaine<ref>{{lien web |auteur1=Universalis |titre=États-Unis. Explosion en vol de la navette Challenger. 28-31 janvier 1986 |url=https://www.universalis.fr/evenement/28-31-janvier-1986-explosion-en-vol-de-la-navette-challenger/ |site=[[Encyclopædia Universalis|universalis.fr]] |consulté le=08-12-2023}}.</ref>{{,}}<ref>{{lien web |titre=Le drame de Challenger |url=http://web.archive.org/web/20220407144904/https://www.lexpress.fr/actualite/sciences/le-drame-de-challenger_496933.html |accès url=payant |site=lexpress.fr via [[Internet Archive]] |périodique=L'Express |date=31-01-1986 |consulté le=12-01-2024}}.</ref>.

== Références ==
{{Références}}

== Annexes ==
=== Articles connexes ===
* [[Discours de fin de mandat]]
* [[Discours sur l'état de l'État]]
* [[Liste de discours sur l'état de l'Union]]

=== Lien externe ===
* {{en}} [https://georgewbush-whitehouse.archives.gov/stateoftheunion/ Le Discours sur l'état de l'Union sur le site de la Maison Blanche]

{{Palette|Discours sur l'état de l'Union (États-Unis)}}
{{Portail|États-Unis|Politique aux États-Unis|Politique}}

[[Catégorie:Discours sur l'état de l'Union (États-Unis)|*]]
[[Catégorie:Discours de président des États-Unis]]
[[Catégorie:Politique aux États-Unis]]


text:
# Michèle Lhopiteau-Dorfeuille
Pour les articles homonymes, voir Lhopiteau.
Michèle Lhopiteau-Dorfeuille est un professeur de musique et chef de chœur qui depuis 1998 écrit également des guides d'écoute accompagnés de CD audios, destinés aux mélomanes adultes désireux d'approfondir leur connaissance dans tel ou tel domaine de la musique classique.
Elle est, depuis 2010, membre du Comité de Rédaction de la revue parisienne "l'Éducation Musicale".

## Biographie
Durant un séjour de sept ans en Côte d'Ivoire, elle reprend la direction de l'Ensemble vocal d'Abidjan et collabore ainsi, en 1985, avec Jean-Claude Casadesus et l'Orchestre national de Lille en tournée africaine.
Aux États-Unis, à Houston (Texas), elle fonde et dirige pendant trois ans le Chœur international de l'Alliance française, qui célèbre, accompagné par des membres de l'Orchestre symphonique de Houston, le cinquantième anniversaire du débarquement des Alliés en Normandie.
De retour à Bordeaux en septembre 1995, elle crée le Chœur international de Bordeaux qu'elle dirige jusqu’en 1999, date où elle retourne aux États-Unis.
Depuis 1990, Michèle Lhopiteau-Dorfeuille assiste ponctuellement le chef de chœur et chef d'orchestre français Michel Piquemal, dans le cadre des Académies d'été de l'Abbaye de Sylvanès (Aveyron) et de l'Abbaye aux Dames de Saintes.
Après un séjour de trois ans au Tchad, elle vit actuellement en Dordogne et dirige trois chœurs mixtes pour adultes, dont un à Bordeaux-Mérignac.

## Livres
Dans la collection Toutes les clés pour explorer la musique classique, Éditions Le bord de l'eau,
- 1998 : "De l'Antiquité à nos jours" découverte des différents styles musicaux avec 2 CD audio.
- 1999 : "La musique Vocale Sacrée", accompagnée de trois CD d'illustrations sonores.
- 2001 : "La musique instrumentale sous toutes ses formes", avec 3 CD.
- 2005 : "L'opéra dans tous ses états", avec 4 CD.
- 2011 : "Wolfgang Amadeo Mozart : rêver avec les sons", avec 2 CD d'illustrations sonores, un essai basé sur la correspondance de la famille Mozart, toujours aux Éditions Le bord de l'eau.
- 2013 : "Brèves histoires de chœurs", un recueil de 40 nouvelles relatant les expériences de l'auteur en tant que choriste puis chef de chœur aux quatre coins de la planète, de l'Équateur au Tchad en passant par la France, les États-Unis, la Côte d'Ivoire, l'Autriche  et la Pologne.

Les droits d'auteur de ce livre sont intégralement destinés au fonds de dotation CASCA (Comité d'aide et de soutien aux chœurs amateurs) créé pour soutenir en priorité les chœurs de jeunes.
- 2014 : « Jean-Sébastien Bach, un sacré tempérament » avec deux CDs d’illustrations sonores
- 2017 : « Ludwig van Beethoven, l’Art pour unique raison de vivre » avec 2 CDs d’illustrations sonores.
- 2019 : « Franz Schubert, la Musique du Cœur », avec 2 CDs  d’illustrations sonores.
- Regards sur Dmitri Schostakovitch (1906-1975), in un article paru dans L'Éducation musicale, n° 531/532, Éditions Beauchesne.

title: Michèle Lhopiteau-Dorfeuille

wikitext:
{{Voir homonymes|Lhopiteau}}
{{Ébauche|musicien français}}
{{Infobox Biographie2}}
'''Michèle Lhopiteau-Dorfeuille''' est un professeur de musique et [[chef de chœur]] qui depuis [[1998]] écrit également des guides d'écoute accompagnés de CD audios, destinés aux mélomanes adultes désireux d'approfondir leur connaissance dans tel ou tel domaine de la musique classique.
Elle est, depuis 2010, membre du Comité de Rédaction de la revue parisienne "l'Éducation Musicale".

== Biographie ==
Durant un séjour de sept ans en [[Côte d'Ivoire]], elle reprend la direction de l'Ensemble vocal d'[[Abidjan]] et collabore ainsi, en 1985, avec [[Jean-Claude Casadesus]] et l'[[Orchestre national de Lille]] en tournée africaine.

Aux [[États-Unis]], à [[Houston]] ([[Texas]]), elle fonde et dirige pendant trois ans le Chœur international de l'[[Alliance française]], qui célèbre, accompagné par des membres de l'Orchestre symphonique de Houston, le cinquantième anniversaire du [[Bataille de Normandie|débarquement des Alliés en Normandie]].

De retour à [[Bordeaux]] en {{date-|septembre 1995}}, elle crée le [[Chœur international de Bordeaux]] qu'elle dirige jusqu’en 1999, date où elle retourne aux États-Unis.

Depuis 1990, Michèle Lhopiteau-Dorfeuille assiste ponctuellement le [[chef de chœur]] et [[chef d'orchestre]] français [[Michel Piquemal (chanteur)|Michel Piquemal]], dans le cadre des Académies d'été de l'[[Abbaye de Sylvanès]] ([[Aveyron (département)|Aveyron]]) et de l'[[Abbaye aux Dames de Saintes]].

Après un séjour de trois ans au [[Tchad]], elle vit actuellement en [[Dordogne (département)|Dordogne]] et dirige trois chœurs mixtes pour adultes, dont un à Bordeaux-Mérignac.

== Livres ==
Dans la collection ''Toutes les clés pour explorer la musique classique'', [[Éditions Le bord de l'eau]],
* 1998 : "De l'Antiquité à nos jours" découverte des différents styles musicaux avec 2 CD audio.
* 1999 : "La musique Vocale Sacrée", accompagnée de trois CD d'illustrations sonores.
* 2001 : "La musique instrumentale sous toutes ses formes", avec 3 CD.
* 2005 : "L'opéra dans tous ses états", avec 4 CD.
* 2011 : "Wolfgang Amadeo Mozart : rêver avec les sons", avec 2 CD d'illustrations sonores, un essai basé sur la correspondance de la famille Mozart, toujours aux Éditions Le bord de l'eau.
* 2013 : "Brèves histoires de chœurs", un recueil de 40 nouvelles relatant les expériences de l'auteur en tant que choriste puis chef de chœur aux quatre coins de la planète, de l'Équateur au Tchad en passant par la France, les États-Unis, la Côte d'Ivoire, l'Autriche  et la Pologne.
Les droits d'auteur de ce livre sont intégralement destinés au fonds de dotation CASCA (Comité d'aide et de soutien aux chœurs amateurs) créé pour soutenir en priorité les chœurs de jeunes.
* 2014 : « Jean-Sébastien Bach, un sacré tempérament » avec deux CDs d’illustrations sonores
* 2017 : « Ludwig van Beethoven, l’Art pour unique raison de vivre » avec 2 CDs d’illustrations sonores.
* 2019 : « Franz Schubert, la Musique du Cœur », avec 2 CDs  d’illustrations sonores.
<!-- En cours d’écriture : « Georges Frédéric Haendel, un homme libre » qui sera lui aussi vendu avec 2 CDs  d’illustrations sonores.  -->
* ''Regards sur [[Dmitri Chostakovitch|Dmitri Schostakovitch]] (1906-1975)'', ''in'' un article paru dans ''[[L'Éducation Musicale |L'Éducation musicale]]'', n° 531/532, Éditions Beauchesne.

== Liens externes ==
* {{autorité |VIAF=37123746|BNF=cb141158653|ISNI=0000000063097525|SUDOC=050968920|LCCN=n/99/028963}}

{{Portail|musique classique}}

{{DEFAULTSORT:Lhopiteau-Dorfeuille}}
[[Catégorie:Cheffe de chœur française]]

title: Biographie

Nationalité: française

Activité: Cheffe d'orchestre


text:
# Mode de jeu
Cet article concerne les jeux vidéo. Pour la musique, voir Mode de jeu (musique).
Dans les jeux vidéo, les modes de jeu sont les différentes manières parmi lesquelles l'utilisateur peut choisir de jouer. Selon le contexte, il peut désigner le nombre de joueurs simultanés ou bien le type de gameplay recherché (quand le jeu propose le choix).

## Mode de jeu selon le nombre de participants

### Un joueur
Un mode dit un joueur ou solo ne fait intervenir qu'un seul joueur durant la partie, celui-ci joue généralement contre lui-même ou contre l'intelligence artificielle gérée par le jeu.

### Deux joueurs
Un mode dit deux joueurs propose à deux intervenants d'agir durant la partie. Les deux participants peuvent soit jouer en mode coopératif soit en duel, en écran divisé (appelé aussi, venant de l'anglais, écran splitté) ou en réseau.

### Multijoueur
Le mode dit multijoueur fait intervenir plusieurs participants, soit en même temps ou chacun son tour.

### Jeu en équipe
Le jeu en équipe (team-play en anglais) est un mode de jeu dans lequel les joueurs sont regroupés en équipes (généralement deux) qui s'affrontent les unes aux autres. Ce genre de jeu nécessite une connexion en réseau entre les joueurs. Voir aussi l'article Team Deathmatch.

### Massivement multijoueur
Un jeu massivement multijoueur est un jeu où l'on peut généralement entrer en contact direct avec les autres joueurs et où l'on a besoin des autres joueurs (commerce, factions, etc.). Sans contact direct ou indirect avec les autres joueurs, il est extrêmement difficile de faire prospérer un personnage. Un exemple de jeu typique massivement multijoueur sont les MMORPG, tels Everquest ou World of Warcraft.

### Campagne
Une campagne est une suite de missions qui suivent une trame scénaristique. Le mode campagne est généralement en mode solo et parfois disponible en multijoueur en mode coopératif.

### Escarmouche
Le mode escarmouche (skirmish en anglais) permet au joueur de simuler une partie multijoueur en affrontant l'ordinateur, lequel contrôle un ou plusieurs « joueurs ». Ce mode de jeu est particulièrement présent dans les jeux de stratégie en temps réel (STR, RTS en anglais).

## Mode de jeu selon la nature dugameplay

### Arcade
Un mode de jeu dit arcade privilégie la détente et le plaisir.

### Simulation
Un mode de jeu dit simulation privilégie le réalisme et l'immersion dans l'univers.

title: Mode de jeu

wikitext:
{{Autre4|les jeux vidéo|la musique|Mode de jeu (musique)}}
{{Ébauche|jeu vidéo}}
Dans les [[jeu vidéo|jeux vidéo]], les '''modes de jeu''' sont les différentes manières parmi lesquelles l'utilisateur peut choisir de jouer. Selon le contexte, il peut désigner le nombre de joueurs simultanés ou bien le type de ''[[gameplay]]'' recherché (quand le jeu propose le choix)<ref>{{Lien web |langue=fr |titre=mode de jeu |url=https://vitrinelinguistique.oqlf.gouv.qc.ca/fiche-gdt/fiche/39416/mode-de-jeu |site=vitrinelinguistique.oqlf.gouv.qc.ca |consulté le=2025-07-31}}</ref>.

== Mode de jeu selon le nombre de participants ==
=== Un joueur ===
{{Article détaillé|Solo (jeu vidéo)}}

Un mode dit ''un joueur'' ou ''solo'' ne fait intervenir qu'un seul joueur durant la partie, celui-ci joue généralement contre lui-même ou contre l'[[intelligence artificielle]] gérée par le jeu.

=== Deux joueurs ===
Un mode dit ''deux joueurs'' propose à deux intervenants d'agir durant la partie. Les deux participants peuvent soit jouer en [[mode coopératif]] soit en duel, en écran divisé (appelé aussi, venant de l'anglais, ''écran splitté'') ou en réseau.

=== Multijoueur ===
{{Article détaillé|multijoueur}}

Le mode dit ''[[multijoueur]]'' fait intervenir plusieurs participants, soit en même temps ou chacun son tour.

=== Jeu en équipe ===
Le jeu en équipe (''team-play'' en anglais) est un mode de jeu dans lequel les joueurs sont regroupés en équipes (généralement deux) qui s'affrontent les unes aux autres. Ce genre de jeu nécessite une [[Connexion réseau|connexion en réseau]] entre les joueurs. Voir aussi l'article ''[[Team Deathmatch]]''.

=== Massivement multijoueur ===
{{Article détaillé|Jeu en ligne massivement multijoueur|MMORPG}}

Un jeu [[massivement multijoueur]] est un jeu où l'on peut généralement entrer en contact direct avec les autres joueurs et où l'on a besoin des autres joueurs (commerce, factions, etc.). Sans contact direct ou indirect avec les autres joueurs, il est extrêmement difficile de faire prospérer un personnage. Un exemple de jeu typique massivement multijoueur sont les [[MMORPG]], tels ''[[Everquest]]'' ou ''[[World of Warcraft]]''.

=== Campagne ===
{{Article détaillé|Campagne (jeu vidéo)}}

Une [[Campagne (jeu vidéo)|campagne]] est une suite de missions qui suivent une trame scénaristique. Le mode campagne est généralement en [[Solo (jeu vidéo)|mode solo]] et parfois disponible en [[multijoueur]] en [[mode coopératif]].

=== Escarmouche ===
Le mode escarmouche (''skirmish'' en anglais) permet au joueur de simuler une partie multijoueur en affrontant l'ordinateur, lequel contrôle un ou plusieurs « joueurs ». Ce mode de jeu est particulièrement présent dans les [[jeux de stratégie en temps réel]] (STR, RTS en anglais).

== Mode de jeu selon la nature du ''gameplay'' ==
=== Arcade ===
{{article détaillé|Jeu d'arcade}}

Un mode de jeu dit ''[[Jeu d'arcade|arcade]]'' privilégie la détente et le plaisir.

=== Simulation ===
{{article détaillé|Jeu de simulation}}

Un mode de jeu dit [[Jeu de simulation|simulation]] privilégie le réalisme et l'[[Immersion (réalité virtuelle)|immersion]] dans l'univers.

== Notes et références ==
{{Références}}

== Liens externes ==
{{Liens}}

== Voir aussi ==
* [[Solo (jeu vidéo)]]
* [[Mode coopératif]]

{{Palette|Concepts vidéoludiques}}
{{Portail|jeu vidéo}}

[[Catégorie:Terminologie du jeu vidéo]]


text:
# Boumbarach
Pour plus de détails, voir Fiche technique et Distribution.
Boumbarach (en russe : Бумбараш, Bumbarash) est un téléfilm soviétique en deux épisodes réalisé par Nikolaï Racheïev et Abram Naroditski en 1972, adapté de la nouvelle éponyme d'Arkadi Gaïdar.

## Distribution
- Valery Zolotoukhine : Semion Boumbarach[2]
- Iouri Smirnov : Gavrila
- Natalia Dmitrieva : Varvara
- Ekaterina Vassilieva : Sofia Tulchinskaïa
- Alexandre Khotchinski : Liovka Demchenko
- Lev Dourov : meunier
- Leonid Bakchtaev : Tchoubatov
- Roman Tkatchouk : Zaplatine
- Nikolaï Doupak : Sovkov
- Lev Perfilov : frère de Boumbarach
- Margarita Krinitsyna : belle sœur de Boumbarach
- Aleksandre Filippenko : Strigounov
- Iossip Naïdouk : bandit
- Alexandre Belina : Iachka, militant villageois

## Fiche technique
- Titre original : Бумбараш
- Production : Studio Dovjenko
- Réalisation : Nikolaï Racheïev, Abram Naroditski
- Scénario : Evgueni Mitko
- Photographie : Vitali Zimovets
- Décors : Roman Adamovitch
- Musique : Vladimir Dachkevitch
- Textes des chansons : Yuli Kim
- Son : Ariadna Fedorenko
- Costumes : Alla Chesterenko
- Montage : Yelizaveta Rybak
- Genre : Film d'aventure
- Langue : russe
- Durée : 137 min.
- Pays : URSS
- Sortie : 1972

title: Boumbarach

wikitext:
{{Infobox Cinéma (film)
 | titre           = Boumbarach
 | langue du titre =
 | image           =
 | légende         =
 | titre québécois =
 | titre original non latin = Бумбараш
 | titre original  = Bumbarash
 | réalisation     = [[Nikolaï Racheïev]]<br />[[Abram Naroditski]]
 | scénario        = [[Evgueni Mitko]]
 | acteur          = [[Valery Zolotoukhine]]
 | production      = [[Studio Dovjenko]]
 | pays            = {{URSS}}
 | genre           = [[Film d'aventure]]
 | durée           = 127 minutes (en deux épisodes)
 | première diffusion = 1972
}}
'''''Boumbarach''''' (en {{lang-ru|Бумбараш}}, ''Bumbarash'') est un téléfilm soviétique en deux épisodes réalisé par [[Nikolaï Racheïev]] et [[Abram Naroditski]] en [[1972 à la télévision|1972]], adapté de la nouvelle éponyme d'[[Arkadi Gaïdar]]<ref>{{ouvrage|langue=en|auteur=John Freedman|titre=Moscow Performances: The New Russian Theater 1991-1996|sous-titre=|éditeur=Routledge|volume=|année=2005|pages totales= 295|passage=|isbn=9781135298920|lire en ligne=https://books.google.fr/books?id=4GSOAgAAQBAJ&pg=PA76&lpg=PA76&dq=Bumbarash+Arkady+Gaidar&source=bl&ots=5Gx5UEiU2c&sig=ACfU3U2rgdeKxtBRnoSD4EzrDOlC8OHyAQ&hl=fr&sa=X&ved=2ahUKEwj2h9eU6fD0AhUR3IUKHS-XAlc4ChDoAXoECB0QAw#v=onepage&q=Bumbarash%20Arkady%20Gaidar&f=false}}</ref>.

==Synopsis==
{{...}}

== Distribution ==
* [[Valery Zolotoukhine]] : Semion Boumbarach<ref>{{ouvrage|langue=|auteur=Valeriĭ Zolotukhin|titre=Bumbarash i drugie--: dnevniki|sous-titre=|éditeur=KMT︠S︡ "Poėzii︠a︡|volume=|année=2003|pages totales=|passage=|isbn=9789667116781|lire en ligne=https://books.google.fr/books/about/Bumbarash_i_drugie.html?id=NuYaAQAAIAAJ&redir_esc=y}}</ref>
* [[Iouri Smirnov]] : Gavrila
* [[Natalia Dmitrieva]] : Varvara
* [[Ekaterina Vassilieva]] : Sofia Tulchinskaïa
* [[Alexandre Khotchinski]] : Liovka Demchenko
* [[Lev Dourov]] : meunier
* [[Leonid Bakchtaev]] : Tchoubatov
* [[Roman Tkatchouk]] : Zaplatine
* [[Nikolaï Doupak]] : Sovkov
* [[Lev Perfilov]] : frère de Boumbarach
* [[Margarita Krinitsyna]] : belle sœur de Boumbarach
* [[Aleksandre Filippenko]] : Strigounov
* [[Iossip Naïdouk]] : bandit
* [[Alexandre Belina]] : Iachka, militant villageois

== Fiche technique ==
* Titre original : Бумбараш
* Production : [[Studio Dovjenko]]
* Réalisation : [[Nikolaï Racheïev]], [[Abram Naroditski]]
* Scénario : [[Evgueni Mitko]]
* Photographie : Vitali Zimovets
* Décors : Roman Adamovitch
* Musique : [[Vladimir Dachkevitch]]
* Textes des chansons : [[Yuli Kim]]
* Son : Ariadna Fedorenko
* Costumes : Alla Chesterenko
* Montage : Yelizaveta Rybak
* Genre : [[Film d'aventure]]
* Langue : [[russe]]
* Durée : 137 min.
* Pays : [[Union des républiques socialistes soviétiques|URSS]]
* Sortie : [[1972]]

== Notes et références ==
<references/>

== Liens externes ==
* {{Bases audiovisuel}}

{{Portail|télévision|URSS|Culture russe|années 1970}}

{{DEFAULTSORT:Boumbarach}}
[[Catégorie:Téléfilm soviétique]]
[[Catégorie:Téléfilm diffusé en 1972]]
[[Catégorie:Film musical soviétique]]
[[Catégorie:Téléfilm diffusé en deux parties]]
[[Catégorie:Adaptation d'une nouvelle à la télévision]]
[[Catégorie:Film réalisé par Alexandre Dovjenko]]
[[Catégorie:Film d'aventure soviétique]]
[[Catégorie:Film sur la guerre civile russe]]
[[Catégorie:Film en russe]]

title: Données clés

Titre original: Бумбараш · Bumbarash

Réalisation: Nikolaï Racheïev · Abram Naroditski

Scénario: Evgueni Mitko

Acteurs principaux: Valery Zolotoukhine

Sociétés de production: Studio Dovjenko

Pays de production: Union soviétique

Genre: Film d'aventure

Durée: 127 minutes (en deux épisodes)