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# Mateo 21
Mateo 21 es el vigésimo primer capítulo del Evangelio de Mateo de la sección del Nuevo Testamento de la Biblia cristiana. Jesús triunfall o majestuoso llega a Jerusalén y comienza su último ministerio antes de su Pasión.

## Texto
.
El texto original fue escrito en Griego koiné. Este capítulo está dividido en 46 versículos.

### Testigos textuales
Algunos manuscritos antiguos que contienen el texto de este capítulo son:
- Papiro 104 (~250 d. C.; versículos 34-37, 43, 45 existentes)[1][2]
- Códice Vaticano (325-350)
- Codex Sinaiticus (330-360)
- Codex Bezae (c. 400)
- Codex Washingtonianus (c. 400)
- Codex Ephraemi Rescriptus (c. 450)
- Codex Purpureus Rossanensis (siglo VI)
- Codex Petropolitanus Purpureus (siglo VI; existen los versículos 7-34)
- Codex Sinopensis (siglo VI; se conservan los versículos 1-18)
- Uncial 087 (siglo VI; se conservan los versículos 19-24)

## Estructura
La narración puede dividirse en las siguientes subsecciones:
- Entrada triunfal en Jerusalén (21:1-11)
- Expulsión de los mercaderes del Templo (21:12-17)
- Maldición de la higuera (21:18-22)
- La autoridad de Jesús cuestionada (21:23-27)
- Parábola de los dos hijos (21:28-32)
- Parábola de los viñadores homicidas (21:33-46)

title: Mateo 21

wikitext:
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[[Evangelio de Mateo]] 21:34-37 en el lado ''recto'' del [[Papiro 104]], de {{circa|AD 250}}
]]
'''Mateo 21''' es el vigésimo primer [[Capítulos y versículos de la Biblia|capítulo]] del [[Evangelio de Mateo]] de la sección del [[Nuevo Testamento]] de la [[Biblia]] cristiana. Jesús [[Entrada triunfal en Jerusalén|triunfal]]l o majestuoso llega a [[Jerusalén]] y comienza su último [[ministerio de Jesús|ministerio]] antes de su [[Pasión de Cristo|Pasión]].

== Texto ==
[[Archivo:Uncial 087 (Mt 21,19-24).jpg|thumb|right|200px| Mateo 21,19-24 en [[Uncial 087]], siglo VI]].
El texto original fue escrito en [[Griego koiné]]. [[Capítulos y versículos de la Biblia|Este capítulo está dividido en]] 46 versículos.

===Testigos textuales===
Algunos manuscritos antiguos que contienen el texto de este capítulo son:
*[[Papiro 104]] (~250 d. C.; versículos 34-37, 43, 45 existentes)<ref>{{Cite web|url=http://intf.uni-muenster.de/vmr/NTVMR/ListeHandschriften.php?ObjID=10104|title= Liste Handschriften|publisher=Instituto para la Investigación Textual del Nuevo Testamento|access-date=27 de agosto de 2011|location=Münster}}</ref><ref>Thomas, J. David. ''The Oxyrhynchus Papyri LXIV'' (Londres: 1997), pp. 7-9.</ref>
*[[Códice Vaticano]] (325-350)
*[[Codex Sinaiticus]] (330-360)
*[[Codex Bezae]] (c. 400)
*[[Codex Washingtonianus]] (c. 400)
*[[Codex Ephraemi Rescriptus]] (c. 450)
*[[Codex Purpureus Rossanensis]] ({{siglo|VI||s}})
*[[Codex Petropolitanus Purpureus]] ({{siglo|VI||s}}; existen los versículos 7-34)
*[[Codex Sinopensis]] ({{siglo|VI||s}}; se conservan los versículos 1-18)
*[[Uncial 087]] ({{siglo|VI||s}}; se conservan los versículos 19-24)
== Texto bíblico ==
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1Al acercarse a Jerusalén y llegar a Betfagé, junto al Monte de los Olivos, Jesús envió a dos de sus discípulos,

2diciéndoles: —Id a la aldea que tenéis enfrente y encontraréis enseguida un asna atada, con un borrico al lado; desatadlos y traédmelos.

3Si alguien os dice algo, le responderéis que el Señor los necesita y que enseguida los devolverá.

4Esto sucedió para que se cumpliera lo dicho por medio del Profeta:

5Decid a la hija de Sión: «Mira, tu Rey viene hacia ti, manso, sentado sobre un asna, sobre un borrico, hijo de animal de carga».

6Los discípulos marcharon e hicieron como Jesús les había ordenado.

7Trajeron el asna y el borrico, pusieron sobre ellos los mantos y él se montó encima.

8Una gran multitud extendió sus propios mantos por el camino; otros cortaban ramas de árboles y las echaban por el camino.

9Las multitudes que iban delante de él y las que seguían detrás gritaban diciendo: —¡Hosanna al Hijo de David! ¡Bendito el que viene en nombre del Señor! ¡Hosanna en las alturas!

10Al entrar en Jerusalén, se conmovió toda la ciudad y se preguntaban: —¿Quién es éste?

11—Éste es el profeta Jesús, el de Nazaret de Galilea —decía la multitud.

12Entró Jesús en el Templo y expulsó a todos los que vendían y compraban en el Templo; volcó las mesas de los cambistas y los puestos de los que vendían palomas,

13mientras les decía: —Escrito está: Mi casa será llamada casa de oración, pero vosotros la estáis convirtiendo en una cueva de ladrones.

14Mientras estaba en el Templo, se acercaron a él ciegos y cojos y los curó.

15Los príncipes de los sacerdotes y los escribas, al ver los milagros que hacía y a los niños que aclamaban en el Templo y decían: «Hosanna al Hijo de David», se indignaron

16y le dijeron: —¿Oyes lo que dicen éstos? —Sí —les respondió Jesús—. ¿No habéis leído nunca: De la boca de los pequeños y de los niños de pecho te preparaste la alabanza?

17Y los dejó, salió fuera de la ciudad, a Betania, y allí pasó la noche.

18Muy de mañana, cuando volvía a la ciudad, sintió hambre.

19Viendo una higuera junto al camino, se acercó, pero no encontró en ella nada más que hojas. Y le dijo: —Que nunca jamás brote de ti fruto alguno. Y al instante se secó la higuera.

20Al ver esto los discípulos se maravillaron y dijeron: —¿Cómo tan de repente se ha secado la higuera?

21Jesús les dijo: —En verdad os digo que si tenéis fe y no dudáis, no sólo haréis lo de la higuera, sino que incluso si le decís a este monte: «Arráncate y échate al mar», se hará.

22Y todo cuanto pidáis con fe en la oración lo recibiréis.

23Llegó al Templo, y mientras estaba enseñando se le acercaron los príncipes de los sacerdotes y los ancianos del pueblo, y le preguntaron: —¿Con qué potestad haces estas cosas? ¿Y quién te ha dado tal potestad?

24Jesús les respondió: —También yo os voy a hacer una pregunta; si me la contestáis, entonces yo os diré con qué potestad hago estas cosas.

25El bautismo de Juan ¿de dónde era?, ¿del cielo o de los hombres? Ellos deliberaban entre sí: «Si decimos que del cielo, nos replicará: “¿Por qué, pues, no le creísteis?”

26Si decimos que de los hombres, tememos a la gente; pues todos tienen a Juan por profeta».

27Y respondieron a Jesús: —No lo sabemos. Entonces él les dijo: —Pues tampoco yo os digo con qué potestad hago estas cosas.

28»¿Qué os parece? Un hombre tenía dos hijos; dirigiéndose al primero, le mandó: «Hijo, vete hoy a trabajar en la viña».

29Pero él le contestó: «No quiero». Sin embargo se arrepintió después y fue.

30Se dirigió entonces al segundo y le dijo lo mismo. Éste le respondió: «Voy, señor»; pero no fue.

31¿Cuál de los dos hizo la voluntad del padre? —El primero —dijeron ellos. Jesús prosiguió: —En verdad os digo que los publicanos y las meretrices van a estar por delante de vosotros en el Reino de Dios.

32Porque vino Juan a vosotros con un camino de justicia y no le creísteis; en cambio, los publicanos y las meretrices le creyeron. Pero vosotros, ni siquiera viendo esto os arrepentisteis después para poder creerle.

33Escuchad otra parábola: —Había un hombre, dueño de una propiedad, que plantó una viña, la rodeó de una cerca y cavó en ella un lagar, edificó una torre, la arrendó a unos labradores y se marchó lejos de allí.

34Cuando se acercó el tiempo de los frutos, envió a sus siervos a los labradores para recibir sus frutos.

35Pero los labradores agarraron a los siervos y a uno lo golpearon, a otro lo mataron y a otro lo lapidaron.

36De nuevo envió a otros siervos, más numerosos que los primeros, pero les hicieron lo mismo. 37Por último les envió a su hijo, pensando: «A mi hijo lo respetarán».

38Pero los labradores, al ver al hijo, se dijeron: «Éste es el heredero. Vamos, lo mataremos y nos quedaremos con su heredad».

39Y lo agarraron, lo sacaron fuera de la viña y lo mataron.

40Cuando venga el amo de la viña, ¿qué hará con aquellos labradores?

41Le contestaron: —A esos malvados les dará una mala muerte, y arrendará la viña a otros labradores que le entreguen los frutos a su tiempo.

42Jesús les dijo: —¿Acaso no habéis leído en las Escrituras: La piedra que rechazaron los constructores, ésta ha llegado a ser la piedra angular. Es el Señor quien ha hecho esto y es admirable a nuestros ojos?

43Por esto os digo que se os quitará el Reino de Dios y se entregará a un pueblo que rinda sus frutos.

44Y quien caiga sobre esta piedra se despedazará, y al que le caiga encima lo aplastará.

45Al oír los príncipes de los sacerdotes y los fariseos sus parábolas, comprendieron que se refería a ellos.

46Y aunque querían prenderlo, tuvieron miedo a la multitud, porque lo tenían como profeta.
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Facultad de Teología. Sagrada Biblia: Universidad de Navarra (Spanish Edition) (p. 3126-3129). EUNSA Ediciones Universidad de Navarra.</ref>

== Estructura ==
La narración puede dividirse en las siguientes subsecciones:
*[[Entrada triunfal en Jerusalén]] (21:1-11)
*[[Expulsión de los mercaderes del Templo]] (21:12-17)
*[[Maldición de la higuera]] (21:18-22)
*[[La autoridad de Jesús cuestionada]] (21:23-27)
*[[Parábola de los dos hijos]] (21:28-32)
*[[Parábola de los viñadores homicidas]] (21:33-46)
===Referencias del Antiguo Testamento===
*Versículo 5: [[Isaías 62]]:11, [[Zacarías 9#Versículo 9|Zacarías 9:9]]
*[[#Versículo 13|Versículo 13]]: [[Isaías 56:7]]; [[Jeremías 7:11]]
*Versículo 16: [[Salmo 8]] {{bibleverse|Psalm|8:2}}<ref>{{cite book|last= Kirkpatrick| first= A. F. | author-link=Alexander Kirkpatrick| title= The Book of Psalms: with Introduction and Notes |series=The Cambridge Bible for Schools and Colleges | volume = Book IV and V: Psalms XC-CL | place = Cambridge |publisher= At the University Press | year = 1901 | pages = 838 | url= https://books.google.com/books?id=SLJzlHElr6cC | access-date= 2019-02-28}}</ref>
===Paralelos del Nuevo Testamento===
* [[Mateo 21|Mateo 21:13]]: [[Marcos 11|Marcos 11:17]]; [[Lucas 19|Lucas 19:46]]
== Entrada triunfal en Jerusalén (21:1-11) ==
{{AP|Entrada triunfal en Jerusalén}}
La narración retoma algunos temas de los capítulos anteriores:
*el cumplimiento de las profecías (cf. 1:22-3, etc.)
*la entrada de Jesús en Jerusalén (16:21; 20:17)
*su ''[[mansedumbre]]'' (11:29)
*su condición de "rey" (2:1-12)
*Hijo de David" (1:1-18)
*'el que viene' (cf. 3:11; 11:3), y
*'profeta' (cf. 13:57){{sfn|Allison|2007|p=871}}

La "gran multitud" (versículo 8) había seguido a Jesús a través de la vecina ciudad de [[Jericó]] en el [[Mateo 20|capítulo anterior]].<ref>{{bibleverse|Mateo|20:29}}</ref>

La parte inicial de la narración también ofrece dos "primicias":
*(1) la "reivindicación pública de la realeza mesiánica" (indirecta) de Jesús, y
*(2) el "reconocimiento de esa realeza" por parte de la multitud (contraste 16:13-14).
Estas dos "primicias" desafían al pueblo de Jerusalén a tomar una decisión sobre "quién es este Jesús" (cf. versículo 10).{{sfn|Allison|2007|p=871}}

La entrada triunfal de Jesús en la [[Ciudad Santa]] expresa su manifestación como Rey Mesías. Mateo ve en la presencia del asna atada con su borrico el cumplimiento de la profecía de Zacarías. El asno, antigua montura de los príncipes,<ref>[[Libro del Génesis|Génesis 22,3; 49,11]]</ref><ref>[[Libro del Éxodo|Éxodo 4,20]]</ref><ref> [[libro de los números|Números 22,21]]</ref><ref>[[Libro de Jacob|Jacob 5,10]]</ref> fue sustituido en tiempos de la monarquía israelita por el caballo, manifestación de poder. Por eso el vaticinio de Zacarías, con el asno, quería significar un rey de paz que triunfa no con armas ni violencia, sino con humildad y mansedumbre.

Los [[Santos Padres]] han visto en este episodio un simbolismo: el asna madre representaría al judaísmo, sometido al yugo de la Ley, mientras que el borriquillo sería la gentilidad. Jesús introduce a unos y otros en la Iglesia, la nueva Jerusalén. Y le aclaman como el Salvador: la palabra hebrea ''Hosanna'' tuvo en un principio ese sentido, una súplica dirigida a Dios: «Sálvanos». La muchedumbre manifiesta su entusiasmo gritando: «¡Viva el Hijo de David!». Se entiende así que la Iglesia haya recogido estas aclamaciones en el prefacio de la [[Misa|Santa Misa]], pues con ellas se pregona la realeza de Cristo:
{{cita|''Ha sido costumbre muy general y antigua llamar Rey a Jesucristo, en sentido metafórico, a causa del supremo grado de excelencia que posee y que le encumbra entre todas las cosas creadas. Así se dice que reina en las inteligencias de los hombres, no tanto por el sublime y altísimo grado de su ciencia, cuanto porque Él es la Verdad y porque los hombres necesitan beber de Él y recibir obedientemente la verdad. Se dice también que reina en las voluntades de los hombres, no sólo porque en Él la voluntad humana está entera y perfectamente sometida a la santa voluntad divina, sino también porque con sus mociones e inspiraciones influye en nuestra libre voluntad y la enciende en nobilísimos propósitos. Finalmente, se dice con verdad que Cristo reina en los corazones de los hombres, porque con su supereminente caridad y con su mansedumbre y benignidad, se hace amar por las almas de manera que jamás nadie —entre todos los nacidos— ha sido ni será nunca tan amado como Cristo Jesús.'' <ref>[[Pío XI]], ''Quas primas'', n. 4</ref><ref>Facultad de Teología. Sagrada Biblia: Comentarios a la Universidad de Navarra (Spanish Edition) (p. 9179-9180). EUNSA Ediciones Universidad de Navarra.</ref>}}

== Expulsión de los mercaderes del Templo (21:12-17) ==
En el [[libro del Éxodo]] se mandaba a los israelitas que no se presentasen en el Templo con las manos vacías, sino que aportasen alguna víctima para el sacrificio. Para facilitar el cumplimiento de este mandato a los que venían de lejos, se había organizado en los atrios del Templo un servicio de compraventa de animales para los sacrificios. Lo que en principio pudo ser útil había degenerado. Jesucristo, movido por el celo de la casa de su Padre, con santa indignación los arrojó de allí. Quiso dar al templo el culto y respeto que se le debía por ser la casa de Dios.<ref>Facultad de Teología. Comentarios a la Sagrada Biblia: Universidad de Navarra (Spanish Edition) (p. 9181). EUNSA Ediciones Universidad de Navarra</ref>

A propósito de esta mirada de indignación del Señor, comenta San Agustín:
{{cita|''Estas afecciones, dirigidas y enderezadas por la recta razón hacia su fin propio, ¿quién se atreverá a llamarlas enfermedades del alma o pasiones viciosas? El Señor, que se dignó llevar una vida humana en forma de siervo, pero que carecía totalmente de pecado, hizo uso de ellas cuando juzgó que debía hacerlo. Porque la verdad es que en Él, que tenía verdadero cuerpo y verdadera alma de hombre, no era falso ese afecto. Por eso se dicen cosas verdaderas cuando se cuenta que se contristó con ira por la dureza de corazón de los judíos''.<ref>[[Agustín de Hipona]], ''De civitate Dei'' 14,9,4</ref>}}
== Maldición de la higuera (21:18-22) ==
El episodio anterior de la expulsión de los mercaderes del templo, está enmarcado en otro que es similar en cuanto al contenido: la maldición de la higuera. Es, a le vez, un ejemplo de la omnipotencia divina. Quien tiene fe lo puede todo: hará cosas más difíciles todavía.
{{cita|''Cuando ya nadie me escucha, Dios todavía me escucha, cuando ya no puedo hablar con ninguno, ni invocar a nadie, siempre puedo hablar con Dios. Si ya no hay nadie que pueda ayudarme (…) Él puede ayudarme''.<ref>[[Benedicto XVI]], [[Spes salvi]], n. 32</ref><ref>Facultad de Teología. Comentarios a la Sagrada Biblia: Universidad de Navarra (Spanish Edition) (p. 9182). EUNSA Ediciones Universidad de Navarra.</ref>}}
== La autoridad de Jesús cuestionada (21:23-27) ==
{{AP|La autoridad de Jesús cuestionada}}
A lo largo de dos capítulos, el evangelio describe las disputas de los jefes del pueblo con Jesús. La purificación del Templo por parte del Señor les ha encrespado los ánimos. Ahora los príncipes de los sacerdotes y los ancianos —los miembros laicos del Sanedrín— le piden a Jesús una prueba de la autoridad con que actúa o la clara confesión de que Él es el Mesías. Pero Jesús, que conoce la mala intención de sus interlocutores, no da una respuesta directa, y les interpone una pregunta previa sobre la misión de [[Juan el Bautista]], puesto que éste fue el «precursor», el heraldo que anunció al Mesías. El evangelista hace notar que ellos no creyeron a Juan, pero a la luz de lo que dice Jesús en el siguiente pasaje sabemos que ni siquiera se esforzaron por hacerlo. Se hacen así acreedores del silencio del Señor: nada de lo que diga puede moverlos a penitencia. Facultad de Teología. Sagrada Biblia: Universidad de Navarra (Spanish Edition) (p. 9183). EUNSA Ediciones Universidad de Navarra.

Empieza el tercer día en [[Jerusalén]]. Se compone de diversas enseñanzas de Jesús, muchas de las cuales forman parte de la polémica con miembros del judaísmo oficial. En el centro de la irritación de las autoridades está probablemente la purificación del Templo mediante la expulsión de los mercaderes obrada por Jesús. Desde aquel momento buscaban el modo de prenderle. Ahora, le piden cuentas por esa acción y más tarde la usarán, totalmente tergiversada para condenarle a muerte. Jesús ya había ofrecido pruebas de su ''mesianidad'' y Juan Bautista había dado también su testimonio. Jesús acepta el diálogo, pero, antes de dar la respuesta, les sitúa ante la verdadera cuestión: aceptar o no el ministerio de Juan Bautista como Precursor. Porque aceptar a Juan era reconocer también el ministerio de Jesucristo. Aquellos hombres, como anota el evangelista, no estaban dispuestos a ese reconocimiento y su ceguera les condujo a organizar la muerte de Jesús:<ref>Facultad de Teología. Comentarios a la Sagrada Biblia: Universidad de Navarra (Spanish Edition) (p. 9335). EUNSA Ediciones Universidad de Navarra.</ref>
{{cita|''Por un lado temían al pueblo, por otro lado, a la verdad. De una parte eran tímidos, de otra, envidiosos; pero, en cualquier caso, ciegos. La prueba de la huida es el temor del corazón: temían que el pueblo les apedrease si decían que el bautismo de Juan procedía de los hombres, temían quedar convictos por Cristo si decían que procedía del cielo.<ref>[[Agustín de Hipona]], Sermones 308A,7</ref>}}
== Parábola de los dos hijos y de los viñadores homicidas (21:28-32)  ==
{{AP|Parábola de los dos hijos|Parábola de los viñadores homicidas}}
Estas dos parábolas refieren el rechazo de Israel hacia Jesús a hacia su Dios, y también, a la decisión divina de crear un nuevo pueblo que fue lo que más les dolió ya que se consideraban el único pueblo elegido para la salvación. La parábola de los dos hijos sólo viene recogida en Mateo y pone de manifiesto la necesidad de la conversión: Israel es como el hijo que dijo «sí» a Dios pero luego no creyó y no dio frutos, como los fariseos que «dicen pero no hacen» (23,3). En cambio, los pecadores dicen «no» a las obras de la Ley con su conducta, pero se convierten ante los signos de Dios, cumplen la voluntad del Padre y entran en el Reino de Dios.

El Jesús señala tres hitos en el camino que lleva a la fe: ''ver, arrepentirse y creer''.
{{cita|''Cuando el pecado está en el hombre, el hombre ya no puede contemplar a Dios. Pero puedes sanar, si quieres. Ponte en manos del médico, y él punzará los ojos de tu alma y de tu corazón. ¿Qué médico es éste? Dios, que sana y vivifica mediante su Palabra y su sabiduría. (…) Si entiendes todo esto y vives pura, santa y justamente, podrás ver a Dios; pero la fe y el temor de Dios han de tener la absoluta preferencia de tu corazón, y entonces entenderás todo esto.'' <ref>[[Teófilo de Antioquía]], ''Ad Autolycum''</ref>}}

La parábola de los viñadores homicidas es como un compendio de la historia de la salvación. Comienza con una evocación implícita, donde Jesús comparaba a Israel con una viña que, pese a todos los cuidados divinos, en vez de dar frutos había dado agrazones.

En el contexto en que Jesús pronunció la parábola y en el que vivieron poco después los evangelistas, se ve la alegoría: los viñadores, encargados por Dios del cuidado de su pueblo, simbolizan a las clases dirigentes religiosas de Israel. Dios había enviado en diversos tiempos a los profetas, que no habían recogido el fruto, sino que fueron maltratados o muertos.. Finalmente, Dios ha enviado a su Hijo Único, Jesús. Así se indica la diferencia entre Jesús, el Hijo, y los profetas. Pero también a Éste se disponen a matarlo, fuera de la viña, esto es, fuera de Jerusalén.. Mateo es el único evangelista que al narrar la parábola habla de que la viña se entregará a «un pueblo que rinda sus frutos» aludiendo a la Iglesia, nuevo Pueblo de Dios. <ref>Facultad de Teología. Comentarios a la Sagrada Biblia: Universidad de Navarra (Spanish Edition) (pp. 9184-9185). EUNSA Ediciones Universidad de Navarra. Edición de Kindle.

== Véase también ==
* [[Betania]]
* [[Betfagé]]
* [[Monte de los olivos]]
* [[Parábolas de Jesús]]

== Referencias ==
{{listaref|2}}

==Bibliografía ==
*{{cite book|last= Allison | first= Dale C. Jr. | chapter = 57. Matthew | title=The Oxford Bible Commentary | editor-first1=John| editor-last1=Barton |editor1-link = John Barton (theologian) | editor-first2=John| editor-last2= Muddiman |editor2-link = John Muddiman | publisher = Oxford University Press |edition= first (paperback) | date = 2007 | isbn = 978-0199277186 | url=https://books.google.com/books?id=ZJdVkgEACAAJ| page=885| access-date=2019-02-06}}
*{{cite book|title=Matthew|url=https://archive.org/details/matthew0000chou|first= Larry |last=Chouinard|date= 1997|isbn=0-89900-628-0}}
*{{cite book|author-link=Robert H. Gundry|last=Gundry|first= Robert H.|title=Matthew a Commentary on his Literary and Theological Art.|location= Grand Rapids|publisher= Wm B. Eerdmans |date= 1982}}
* {{cite book|first=Richard A.|last= Jensen |title=Preaching Matthew's Gospel|url=https://archive.org/details/preachingmatthew0000jens|date= 1998|isbn=978-0-7880-1221-1}}
*{{cite book |last= Phillips |first= John | title= Exploring the Gospel of Matthew: An Expository Commentary| volume= 1 |series= The John Phillips Commentary Series | edition=reprint |publisher= Kregel Academic| date= 2005 |url= https://books.google.com/books?id=q38MnaH8Oj4C |isbn= 9780825433924}}
*{{cite book|title=Behold the King: A Study of Matthew|first= Stanley D. |last=Toussaint|date= 2005|isbn=0-8254-3845-4}}
* {{cita libro|apellidos1=Varios autores|título=Sagrada Biblia|fecha=1997|editorial=EUNSA|ubicación=Pamplona|isbn=84-313-0433-2|edición=tercera}}
== Enlaces externos ==
*{{bibleverse|Matthew|21|KJV}} King James Bible - Wikisource
*[http://www.latinvulgate.com/lv/verse.aspx?t=1&b=1&c=21 English Translation with Parallel Latin Vulgate]
*[http://www.gospelhall.org/bible/bible.php?passage=Matthew+21 ''Online Bible'' at GospelHall.org] (ESV, KJV, Darby, American Standard Version, Bible in Basic English)
*[http://www.biblegateway.com/passage/?book_id=47&chapter=21 Multiple bible versions at ''Bible Gateway''] (NKJV, NIV, NRSV etc.)
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'''Capítulos del  '''[[Nuevo Testamento]]'''
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|Capítulo anterior
'''[[Mateo 20]]'''
|'''[[Nuevo Testamento]]
Mateo 21'''
|Capítulo posterior
'''[[Mateo 22]]'''
|}

{{Control de autoridades}}
[[Categoría:Evangelio de Mateo]]


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# Argumento de las revelaciones inconsistentes
El argumento de las revelaciones inconsistentes, también conocido como «el problema de escoger la religión verdadera», es un argumento contra la idea de que exista una «religión verdadera» y, por ende, de que exista un cuerpo unívoco o único de doctrinas reveladas por sobre otras.
En él se afirma que es incierto que cualquier deidad o cualquier Dios en absoluto exista porque muchas religiones en la historia, así como teólogos y creyentes han creado revelaciones que son mutuamente excluyentes. En la respuesta a la pregunta de la existencia de Dios se hace necesario tener en cuenta a los dioses en que potencialmente se fundan todas las religiones. También se argumenta que es difícil aceptar la existencia de un dios sin revelación personal. La mayor parte de los argumentos a favor de la existencia de dios no especifican una única religión y pueden ser aplicados a muchas religiones con una validez similar. La aceptación de una religión, por tanto, requiere el rechazo de las demás y cuando una persona se coloca frente a más de una, con la ausencia de una revelación personal, es muy difícil decidir entre ellas. Cuando una revelación personal se explica a un no creyente aparece el mismo problema de confusión en cada persona con la que el creyente comparte la revelación.
Los cristianos creen que Jesús es el salvador del mundo e hijo de Dios, los judíos no. Los musulmanes creen que el Corán tiene autoridad divina, mientras judíos y cristianos no. Hay muchos ejemplos de contrastes similares en puntos de vista sobre creencias fundamentales que de hecho provocan cismas. El cristianismo, por ejemplo, tiene varias ramas, no todas compatibles entre sí; un caso claro es de la creencia en el catolicismo de la virginidad de la madre de Jesús, algo que muchas iglesias protestantes rechazan. También es notable que las religiones abrahámicas predican por un destino de ultratumba fijo, mientras que el hinduismo, el budismo y otras religiones de Asia promulgan el ciclo de la reencarnación.
Es importante tener en cuenta que este no es un argumento contra la existencia de Dios, sino contra la idea de que este, aun pudiendo existir, se haya revelado en alguna religión particular por sobre otros sistemas de creencias, como se cree en varias religiones, tales como el cristianismo, el judaísmo o el islam. A la rama de la filosofía que trata el tema de la existencia o inexistencia y naturaleza de Dios, independientemente del tema de la revelación, se la llama teología natural.

## Descripción lógica
En términos formales, se explica:
- La existencia de algún dios es cierta
- Hay un cierto número (n) de fes distintas, mutuamente excluyentes en las que una persona puede creer
- No hay forma de saber a priori cual de ellas, si hay alguna, es la cierta respecto a las demás

Por tanto, la probabilidad de haber elegido practicar la religión correcta (sopesando la apuesta de Pascal y la apuesta atea), no puede ser mayor que 1/n. Así que, si solamente hubiera dos fes distintas, la probabilidad de elegir la correcta sería 1 de 2 (50 % o 1/2). Cuatro fes distintas resultarían en una probabilidad de 1 entre 4 (25 % o 1/4), y así sucesivamente.
En la práctica existen más de cien religiones, lo que daría a una persona una posibilidad menor de un 1% de haber elegido la religión correcta. Esto es especialmente cierto en el caso de que la elección de entre varias religiones se realice aleatoriamente y no con base en el número de creyentes que tiene cada una.

## En autores
El argumento aparece en las obras de Voltaire:
Cándido y Diccionario filosófico. También en el razonamiento de Denis Diderot : Cualquiera que sea la prueba de la existencia del dios cristiano (o de otra religión que se ofrezca), un imán, puede razonar exactamente de la misma forma

## Respuestas teístas

### En las religiones abrahámicas
Para cristianos, musulmanes y judíos, el hecho de que haya muchas religiones no implicaría que no puede haber una verdadera religión, apelando los Escolásticos al Principio lógico de no contradicción y el Principio del tercero excluido, siendo así que Dios no puede ser y no-ser a la vez. Ante ello, la forma correcta de concebir a Dios, no es desde la especulación de la razón humana y sus deducciones sobre dicho ser (intuido por naturaleza), si no que debe concebir a Dios según la mismo voluntad de Dios sobre como Él es (siendo inevitablemente necesaria su Revelación divina). Con respecto al tema de haber revelaciones, ajenas a la tradición abrahámica, que reclaman haber contactado con la realidad divina, la filosofía cristiana, como ve en la obras de Santo Tomas de Aquino y San Agustín de Hipona, enseñan que es posible conocer la existencia de Dios por medio de la razón natural, donde todas las sociedades humanas pueden tener nociones generales sobre un Dios supremo (Semina Verbi) a través de la ciencia del ens (ente), o Metafísica, buscando los principios esenciales y causas primeras de la realidad, hasta llegar a intuir la realidad divina por inducción Lógica (Preámbulos de fe) con el método de Analogía entis. Sin embargo, se haría justificable la evangelización de los pueblos a la fe cristiana, en tanto que es necesario que toda la humanidad acceda a la revelación y así pueda conocer a plenitud el ser de Dios (sin los errores supersticiosos de la especulación humana al intentar explicar la Existencia de Dios y su naturaleza) por medio de la sabiduría de la Santísima Trinidad despejando misterios inaccesibles a la sola razón, puesto que corresponden a la vida intima de Dios, porque si no, se estaría en un limbo místico entre caminos ocultos de salvación y muchos caminos de perdición espiritual.
El apóstol San Pablo utilizó este razonamiento para argumentar que los paganos, aún si en sus falsas religiones había prácticas espirituales genuinas, no tenían excusa para no convertirse, puesto que "Desde la creación del mundo, la invisible naturaleza de Dios ―es decir, su poder eterno y divinidad― se han percibido claramente en las cosas que han sido hechas." Aquello fue ejemplificado con lo relatado en Hechos de los Apóstoles sobre el Agnostos Theos (el Dios Desconocido en el panteón greco-romano), donde el Apóstol Pablo, tras ser invitado por la elite ateniense para predicar en el Areópago y explicarle sus enseñanzas a unos filósofos epicúreos y estoicos, declaró que los griegos estaban adorando, sin que ellos lo supieran, al Dios que iba a revelarles, donde es probable que los paganos se convirtieron por ver al Dios abrahámico como el Dios desconocido por excelencia (al no poder ser nombrado YHWH):

22 Pablo, de pie en medio del Areópago, dijo: «Atenienses, veo que vosotros sois, por todos los conceptos, los más respetuosos de la divinidad. 23 Pues al pasar y contemplar vuestros monumentos sagrados, he encontrado también un altar en el que estaba grabada esta inscripción: «Al Dios desconocido.» Pues bien, lo que adoráis sin conocer, eso os vengo yo a anunciar.24 «El Dios que hizo el mundo y todo lo que hay en él, que es Señor del cielo y de la tierra, no habita en santuarios fabricados por manos humanas, 25 ni es servido por manos humanas, como si de algo estuviera necesitado, el que a todos da la vida, el aliento y todas las cosas. 26 El creó, de un solo principio, todo el linaje humano, para que habitase sobre toda la faz de la tierra fijando los tiempos determinados y los límites del lugar donde habían de habitar, 27 con el fin de que buscasen la divinidad, para ver si a tientas la buscaban y la hallaban; por más que no se encuentra lejos de cada uno de nosotros; 28 pues en él vivimos, nos movemos y existimos, como han dicho algunos de vosotros: "Porque somos también de su linaje." 29 «Si somos, pues, del linaje de Dios, no debemos pensar que la divinidad sea algo semejante al oro, la plata o la piedra, modelados por el arte y el ingenio humano. 30 «Dios, pues, pasando por alto los tiempos de la ignorancia, anuncia ahora a los hombres que todos y en todas partes deben convertirse, 31 porque ha fijado el día en que va a juzgar al mundo según justicia, por el hombre que ha destinado, dando a todos una garantía al resucitarlo de entre los muertos.»
Hechos 17:22-17:31

#### En el catolicismo
Estos razonamientos escolásticos y patrísticos también fueron invocados por los conquistadores españoles a la hora de evangelizar América y convencer a los indígenas de que había una remota posibilidad de que sus ancestros se hayan salvado del infierno por medio de una búsqueda inconsciente del Dios cristiano a través de la Filosofía y la Mística natural, donde nociones como Wiracocha (dios supremo y creador en la Religión incaica, del que se originó todo lo demás, incluido los otros dioses), libres de la superstición politeísta de las huacas, podían mostrar caminos ocultos hacia el verdadero Dios que tanto buscaban conocer, pero no podían por la ignorancia invencible (sin embargo, serían aciertos accidentales de verdad, no por causa de que la falsa religión sea buena, sino a pesar de que dicha religión sea mala y falsa). Siendo así posible que reyes filósofos como Inca Pachacuti hubiesen obtenido pasos al conocimiento de Dios (semejante a su concepción cristiana) desde la “filosofía natural, y quisa estar en el cielo por ello sobre la base de las buenas obras, asintiendo a una fe inconsciente en el verdadero Dios.
Al respecto de como era posible que la revelación general del Dios verdadero sea posible de intuir antes de la evangelización cristiana, esto fue enseñado a profundidad con los Padres de la Iglesia, como San Justino, Clemente de Alejandría o Eusebio de Cesarea, con base en la naturaleza del Logos en su aspecto impersonal, por el cual se da un impulso natural en cada persona para conocer la Verdad, realidad que lo haría encontrarse con la Trascendencia al contemplar el cosmos, realizándose teleológicamente dicha búsqueda en la revelación cristiana:

Con su teoría del λόγος σπερματικός [logos spermatikos], Justino echa un puente  entre la antigua filosofía y el cristianismo. El Logos divino apareció  en Cristo en toda su plenitud; sin embargo, todo hombre lleva en su  razón un germen (σπέρμα) del Logos. Esta participación del Logos, y consiguientemente la disposición para conocer la verdad, en algunos  sabios fué particularmente grande; así, por ejemplo, los profetas del  judaísmo, y entre los griegos, Heráclito y Sócrates. Opina Justino que  muchos elementos de la verdad pasaron de la antigua literatura judaica a los poetas y filósofos griegos, ya que Moisés fué el más antiguo de  los escritores. Por consiguiente, los filósofos que ajustaron su vida y enseñanza a los dictámenes de la razón fueron, en cierto sentido, cristianos antes de la venida de Cristo. Pero sólo después de esta venida  los cristianos entraron en poder de la verdad total, segura y exenta  de todo error (I Apol. 46; II Apol. 8, 13).
Berthold Altaner

El Papa Juan Pablo II, en su primera encíclica (Redemptor Hominis), enseño con base en dicho argumento Patrístico sobre las semillas del Verbo Divino:

Justamente los Padres de la Iglesia veían en las distintas religiones como otros tantos reflejos de una única verdad ´como gérmenes del Verbo´, los cuales testimonian que, aunque por diversos caminos, está dirigida sin embargo en una única dirección la más profunda aspiración del espíritu humano, tal como se expresa en la búsqueda de Dios y al mismo tiempo en la búsqueda, mediante la tensión hacia Dios, de la plena dimensión de la humanidad, es decir, del pleno sentido de la vida humana
Redemptor hominis, n. 11

Y también profundizo con más claridad dicho argumento sobre la Verdad Perenne, encarnada en el Logos cristiano, en la encíclica Fides et Ratio:

1. Tanto en Oriente como en Occidente es posible distinguir un camino que, a lo largo de los siglos, ha llevado a la humanidad a encontrarse progresivamente con la verdad y a confrontarse con ella. Es un camino que se ha desarrollado — no podía ser de otro modo — dentro del horizonte de la autoconciencia personal: el hombre cuanto más conoce la realidad y el mundo y más se conoce a sí mismo en su unicidad, le resulta más urgente el interrogante sobre el sentido de las cosas y sobre su propia existencia. Todo lo que se presenta como objeto de nuestro conocimiento se convierte por ello en parte de nuestra vida. La exhortación Conócete a ti mismo estaba esculpida sobre el dintel del templo de Delfos, para testimoniar una verdad fundamental que debe ser asumida como la regla mínima por todo hombre deseoso de distinguirse, en medio de toda la creación, calificándose como « hombre » precisamente en cuanto « conocedor de sí mismo ».

Por lo demás, una simple mirada a la historia antigua muestra con claridad como en distintas partes de la tierra, marcadas por culturas diferentes, brotan al mismo tiempo las preguntas de fondo que caracterizan el recorrido de la existencia humana: ¿quién soy? ¿de dónde vengo y a dónde voy? ¿por qué existe el mal? ¿qué hay después de esta vida? Estas mismas preguntas las encontramos en los escritos sagrados de Israel, pero aparecen también en los Veda y en los Avesta; las encontramos en los escritos de Confucio e Lao-Tze y en la predicación de los Tirthankara y de Buda; asimismo se encuentran en los poemas de Homero y en las tragedias de Eurípides y Sófocles, así como en los tratados filosóficos de Platón y Aristóteles. Son preguntas que tienen su origen común en la necesidad de sentido que desde siempre acucia el corazón del hombre: de la respuesta que se dé a tales preguntas, en efecto, depende la orientación que se dé a la existencia.

2. La Iglesia no es ajena, ni puede serlo, a este camino de búsqueda. Desde que, en el Misterio Pascual, ha recibido como don la verdad última sobre la vida del hombre, se ha hecho peregrina por los caminos del mundo para anunciar que Jesucristo es « el camino, la verdad y la vida » (Jn 14, 6). Entre los diversos servicios que la Iglesia ha de ofrecer a la humanidad, hay uno del cual es responsable de un modo muy particular: la diaconía de la verdad.
Fides et ratio, n 1-2

En palabras del sacerdote católico, Eduardo Arens, existe la posibilidad de que Dios haya expresado verdades a medias en los filósofos y místicos de otras tradiciones religiosas que lo buscaran de sincero corazón, habiendo cosas ciertas en los textos sagrados de otras religiones (reforzado también por el hecho que la iglesia católica acepta la existencia de las revelaciones privadas). Sin embargo, lo que hace especial a la revelación cristiana, compuesta por la Biblia y la Sagrada tradición, es que son un conjunto de testimonios sobre las revelaciones de un Dios personal (YHWH) que fueron vividos dentro de una comunidad, en el Pueblo de Dios, siendo así la más histórica, explícita y directa revelación de Dios al hombre que se puede encontrar en este mundo; mientras que otras tradiciones se suelen basar en mitos y leyendas que se desarrollan en un pasado mítico inmemorial (no necesariamente histórico), donde las revelaciones suelen ser de carácter individual, conteniendo mayormente sabiduría e intuiciones humanas muy profundas sobre caminos que expliquen como lograr religarse con Dios (entendido usualmente de manera impersonal, mayormente como un principio que como un ser supremo) y/o lograr una armonía en el cosmos, donde son contadas la mención de manifestaciones de revelación divina en acontecimientos históricos vividos públicamente.

Para los cristianos, la Biblia no es un conjunto de oráculos divinos o de intuiciones o de captaciones de verdades, si no un conjunto de testimonios de fe vivida, que se fundamentan en acontecimientos históricos de carácter revelador que culmina con el acontecimiento de Jesucristo (...) Todo lo dicho no significa que cierto "escritos sagrados" no-bíblicos, no puedan haber contado con un influjo divino. A Dios no se le puede limitar. Dios puede tocar las mentes de los que lo buscan y están abiertos a Él, y puede hacerlo de muchas maneras, entre ellas mediante libros no formalmente inspirados. ¿No buscaban acaso Mahoma y muchos otros a Dios? ¿No buscaban los hindúes llegar hasta el absoluto [Brahman]? ¿No han inspirado los Vedas y el Corán, entre otros, a pueblos enteros en la búsqueda de la voluntad de Dios? No olvidemos que el condicionamiento cultural es una consideración de no poca monta y que, inclusive en el caso de Israel, Dios adaptó sus revelaciones a ese mundo cultural (...) No podemos negar una providencia divina en otros pueblos, como no podemos negar la búsqueda natural de Dios en el corazón humano. ¿Podemos negar la actuación del Espíritu Santo en determinados místicos, iluminados, sabios, para guiar a sus pueblos hacía el?. "El espíritu sopla donde quiere: tú oyes su silbido, pero no sabes ni de donde viene ni a donde va" (Jn 3,8)
Eduardo Arens. La Biblia sin mitos: una introducción crítica

Por ello, la Iglesia católica, durante el Concilio Vaticano II, llegó a enseñar en el documento Nostra Aetate (sobre las relaciones con las religiones no cristianas) que:

La Iglesia católica no rechaza nada de lo que en estas religiones hay de santo y verdadero. Considera con sincero respeto los modos de obrar y de vivir, los preceptos y doctrinas que, por más que discrepen en mucho de lo que ella profesa y enseña, no pocas veces reflejan un destello de aquella Verdad que ilumina a todos los hombres
Nostra aetate, n. 2

En cuanto al dogma de Extra Ecclesiam nulla salus (fuera de la iglesia no hay salvación), en el Catecismo de la Iglesia Católica, nn. 846-848, se habla a detalle sobre como hay una remota posibilidad de que se puedan salvar los hombres que, sin culpa de estar fuera de la iglesia (debido a Ignorancia invencible de la fe católica), pueden ser salvos por un Bautismo de deseo, en la medida que hayan buscado de sincero corazón y entrega espiritual al verdadero Dios (teniendo una fe inconsciente hacia Cristo como Logos) y por tanto, ya pertenecerían espiritualmente a la Iglesia.

846 ¿Cómo entender esta afirmación tantas veces repetida por los Padres de la Iglesia? Formulada de modo positivo significa que toda salvación viene de Cristo-Cabeza por la Iglesia que es su Cuerpo:
El santo Sínodo... basado en la Sagrada Escritura y en la Tradición, enseña que esta Iglesia peregrina es necesaria para la salvación. Cristo, en efecto, es el único Mediador y camino de salvación que se nos hace presente en su Cuerpo, en la Iglesia. Él, al inculcar con palabras, bien explícitas, la necesidad de la fe y del bautismo, confirmó al mismo tiempo la necesidad de la Iglesia, en la que entran los hombres por el bautismo como por una puerta. Por eso, no podrían salvarse los que sabiendo que Dios fundó, por medio de Jesucristo, la Iglesia católica como necesaria para la salvación, sin embargo, no hubiesen querido entrar o perseverar en ella (LG 14).
847 Esta afirmación no se refiere a los que, sin culpa suya, no conocen a Cristo y a su Iglesia:
Los que sin culpa suya no conocen el Evangelio de Cristo y su Iglesia, pero buscan a Dios con sincero corazón e intentan en su vida, con la ayuda de la gracia, hacer la voluntad de Dios, conocida a través de lo que les dice su conciencia, pueden conseguir la salvación eterna (LG 16; cf DS 3866-3872).

848 "Aunque Dios, por caminos conocidos sólo por Él, puede llevar a la fe, 'sin la que es imposible agradarle' (Hb 11, 6), a los hombres que ignoran el Evangelio sin culpa propia, corresponde, sin embargo, a la Iglesia la necesidad y, al mismo tiempo, el derecho sagrado de evangelizar" (AG 7)

### En las religiones orientales
Sri Ramakrishna, un místico bengalí, del cual varios hindúes Tantra-Yoga consideran que fue un avatar o encarnación divina, se puso a practicar ejercicios espirituales de variadas tradiciones religiosas (incluidas el cristianismo y el islam sufista), llegando a creer que en cada una de estas había logrado acceder a la iluminación (samādhi) y experimentar a la «Realidad Última» con una entrega genuina a Dios. Llegó a creer que Dios se ilumina a sí mismo en diferentes lugares, en diferentes momentos, en diferentes formas para mostrar el camino para alcanzar a Dios/Yo (asumiendo una postura no-dualista Advaita), por el que si las personas malinterpretan esas enseñanzas y van por el camino equivocado, es culpa de ellos, no de Dios, cuya existencia ya se intuye por naturaleza. La frase védica "La verdad es una; sólo se le llama con diferentes nombres" se volvió una frase icónica para expresar su inclusivismo. Finalmente declaró "যত মত, তত পথ", que significa "más opiniones, más caminos". Concluyó que todos los caminos, cada experiencia subjetiva es cierta, ya que todos podrían llegar al mismo lugar.

“He practicado todas las religiones -hinduismo, islam, cristianismo- y también he seguido los caminos de las distintas sectas hindúes. He comprobado que es hacia el mismo Dios hacia quien todos dirigen sus pasos, aunque por caminos diferentes.
Debes probar todas las creencias y atravesar todos los diferentes caminos una vez. Dondequiera que miro, veo hombres discutiendo en nombre de la religión: hindúes, mahometanos, brahmos, vaisnavas y demás. Pero nunca reflejan que Aquel que se llama Krishna también se llama Siva, y lleva el nombre de la Energía Primordial, Jesús y también Alá, el mismo Rama con mil nombres.
Un lago tiene varios Ghats. En uno, los hindúes toman agua en cántaros y la llaman 'Jal'; en otro, los musulmanes toman agua en bolsas de cuero y la llaman 'pani'. A un tercero los cristianos lo llaman 'agua'. ¿Podemos imaginar que no es 'Jal', sino solo 'pani' o 'agua'? ¡Que ridículo! La sustancia es Una bajo diferentes nombres, y todos buscan la misma sustancia; sólo el clima, el temperamento y el nombre crean diferencias. Que cada hombre siga su propio camino. Si sincera y ardientemente desea conocer a Dios, ¡paz sea con él! Seguramente se dará cuenta de Él".

wikiname: eswiki

in_language: es

wikitext:
[[Archivo:Detailed religion map of the world.png|thumb|500px|Distribución de las mayores religiones en el mundo.]]
El '''argumento de las revelaciones inconsistentes''', también conocido como «el problema de escoger la religión verdadera», es un argumento contra la idea de que exista una «[[religión]] verdadera» y, por ende, de que exista un cuerpo unívoco o único de doctrinas [[Revelación divina|reveladas]] por sobre otras.

En él se afirma que es incierto que cualquier [[deidad]] o cualquier [[Dios]] en absoluto exista porque muchas religiones en la historia, así como teólogos y creyentes han creado [[revelación divina|revelaciones]] que son mutuamente excluyentes. En la respuesta a la pregunta de la [[existencia de Dios]] se hace necesario tener en cuenta a los [[dioses]] en que potencialmente se fundan todas las religiones. <!--
The argument states that since a person not privy to revelation must either accept it or reject it based solely upon the authority of its proponent, and there is no way for a mere mortal to resolve these conflicting claims by investigation, it is prudent to [[Weak agnosticism|reserve one's judgment]].
-->También se argumenta que es difícil aceptar la existencia de un dios sin revelación personal. La mayor parte de los [[Existencia de Dios#Argumentos sobre su existencia|argumentos a favor de la existencia de dios]] no especifican una única religión y pueden ser aplicados a muchas religiones con una validez similar. La aceptación de una religión, por tanto, requiere el rechazo de las demás y cuando una persona se coloca frente a más de una, con la ausencia de una revelación personal, es muy difícil decidir entre ellas. Cuando una revelación personal se explica a un no creyente aparece el mismo problema de confusión en cada persona con la que el creyente comparte la revelación.

Los cristianos creen que [[Jesús]] es el salvador del mundo e hijo de Dios, los [[Judaísmo|judíos]] no. Los [[Islám|musulmanes]] creen que el [[Corán]] tiene autoridad divina, mientras judíos y cristianos no. Hay muchos ejemplos de contrastes similares en puntos de vista sobre creencias fundamentales que de hecho provocan [[cisma]]s. El cristianismo, por ejemplo, tiene varias ramas, no todas compatibles entre sí; un caso claro es de la creencia en el [[catolicismo]] de la [[virginidad]] de la madre de Jesús, algo que muchas [[protestantismo|iglesias protestantes]] rechazan. También es notable que las [[religiones abrahámicas]] predican por un destino de ultratumba fijo, mientras que el [[hinduismo]], el [[budismo]] y otras religiones de Asia promulgan el ciclo de la [[reencarnación]].

Es importante tener en cuenta que este no es un [[argumento]] contra la [[existencia de Dios]], sino contra la idea de que este, aun pudiendo existir, se haya [[Revelación divina|revelado]] en alguna [[religión]] particular por sobre otros sistemas de creencias, como se cree en varias religiones, tales como el [[cristianismo]], el [[judaísmo]] o el [[islam]]. A la rama de la [[filosofía]] que trata el tema de la existencia o inexistencia y naturaleza de [[Dios]], independientemente del tema de la revelación, se la llama [[teología natural]].

== Descripción lógica ==
En términos formales, se explica:
* La existencia de ''algún'' dios es cierta
* Hay un cierto número (''n'') de [[fe]]s distintas, mutuamente excluyentes en las que una persona puede creer
* No hay forma de saber ''[[A priori y a posteriori|a priori]] ''cual de ellas, si hay alguna, es la cierta respecto a las demás

Por tanto, la probabilidad de haber elegido practicar la religión correcta (sopesando la [[apuesta de Pascal]] y la [[apuesta atea]]), no puede ser mayor que 1/n. Así que, si solamente hubiera dos fes distintas, la probabilidad de elegir la correcta sería 1 de 2 (50 % o 1/2). Cuatro fes distintas resultarían en una probabilidad de 1 entre 4 (25 % o 1/4), y así sucesivamente.

En la práctica existen [[Anexo:Principales grupos religiosos|más de cien religiones]], lo que daría a una persona una posibilidad menor de un 1% de haber elegido la religión correcta. Esto es especialmente cierto en el caso de que la elección de entre varias religiones se realice aleatoriamente y no con base en el número de creyentes que tiene cada una.

== En autores ==
El argumento aparece en las obras de [[Voltaire]]:
''[[Cándido]]'' y ''[[Diccionario filosófico]]''. También en el razonamiento de [[Denis Diderot]] : ''Cualquiera que sea la prueba de la existencia del dios cristiano (o de otra religión que se ofrezca), un [[Imán (religión)|imán]], puede razonar exactamente de la misma forma<ref name="Diderot">{{cita libro | apellidos = Diderot | nombre = Denis | editor = J. Assézar | título = Pensées philosophiques, LIX, Volume 1 | año-original = 1746 | año = 1875–77 | idioma = francés | páginas = 167 }}</ref>''

== Respuestas teístas ==

=== En las religiones abrahámicas ===
Para [[cristianos]], [[musulmanes]] y [[Pueblo judío|judíos]], el hecho de que haya muchas religiones no implicaría que no puede haber una verdadera religión, apelando los [[Escolástica|Escolásticos]] al [[Principio de no contradicción|Principio lógico de no contradicción]] y el [[Principio del tercero excluido]], siendo así que Dios no puede ser y no-ser a la vez. Ante ello, la forma correcta de concebir a Dios, no es desde la especulación de la razón humana y sus deducciones sobre dicho ser (intuido por naturaleza), si no que debe concebir a Dios según la mismo voluntad de Dios sobre como Él es (siendo inevitablemente necesaria su [[Revelación divina]]). Con respecto al tema de haber revelaciones, ajenas a la tradición abrahámica, que reclaman haber contactado con la realidad divina, la filosofía cristiana, como ve en la obras de [[Santo Tomas de Aquino]] y [[San Agustín de Hipona]], enseñan que es posible conocer la existencia de Dios por medio de la razón natural, donde todas las sociedades humanas pueden tener nociones generales sobre un Dios supremo ([[Semina Verbi]]) a través de la ''ciencia del ens'' (ente), o [[Metafísica]], buscando los principios esenciales y causas primeras de la realidad, hasta llegar a intuir la realidad divina por inducción [[Lógica]] ([[Preámbulos de fe]]) con el método de [[Analogía entis]].<ref>{{Cita web|url=https://www.filosofia.org/enc/ros/analo1.htm|título=Analogía del ente en el Diccionario soviético de filosofía|fechaacceso=2023-02-04|sitioweb=www.filosofia.org}}</ref> Sin embargo, se haría justificable la evangelización de los pueblos a la fe cristiana, en tanto que es necesario que toda la humanidad acceda a la revelación y así pueda conocer a plenitud el ser de Dios (sin los errores supersticiosos de la especulación humana al intentar explicar la [[Existencia de Dios]] y su naturaleza) por medio de la sabiduría de la [[Santísima Trinidad]] despejando misterios inaccesibles a la sola razón, puesto que corresponden a la vida intima de Dios, porque si no, se estaría en un limbo místico entre caminos ocultos de salvación y muchos caminos de perdición espiritual.

El apóstol [[Pablo de Tarso|San Pablo]] utilizó este razonamiento para argumentar que los paganos, aún si en sus falsas religiones había prácticas espirituales genuinas, no tenían excusa para no convertirse, puesto que ''"Desde la creación del mundo, la invisible naturaleza de Dios ―es decir, su poder eterno y divinidad― se han percibido claramente en las cosas que han sido hechas."''<ref>Pablo de Tarso, ''[[Carta a los romanos]]'' (1.20)
</ref> Aquello fue ejemplificado con lo relatado en [[Hechos de los Apóstoles]] sobre el ''[[Dios desconocido|Agnostos Theos]]'' (el Dios Desconocido en el panteón greco-romano), donde el Apóstol [[Pablo de Tarso|Pablo]], tras ser invitado por la elite ateniense para predicar en el [[Areópago]] y explicarle sus enseñanzas a unos filósofos [[Epicureísmo|epicúreos]] y [[Estoicismo|estoicos]], declaró que los griegos estaban adorando, sin que ellos lo supieran, al Dios que iba a revelarles, donde es probable que los paganos se convirtieron por ver al Dios abrahámico como el Dios desconocido por excelencia (al no poder ser nombrado [[YHWH]]):<ref>Tomson, Peter J.; Lambers-Petry, Doris (2003). [https://books.google.com.pe/books?id=9bbWbMGekWoC&pg=PA235&redir_esc=y The Image of the Judaeo-Christians in Ancient Jewish and Christian Literature] Mohr Siebeck. pag. 235. {{ISBN|3-16-148094-5}}.</ref>

{{Cita|22 Pablo, de pie en medio del Areópago, dijo: «Atenienses, veo que vosotros sois, por todos los conceptos, los más respetuosos de la divinidad. 23 Pues al pasar y contemplar vuestros monumentos sagrados, he encontrado también un altar en el que estaba grabada esta inscripción: «Al Dios desconocido.» Pues bien, lo que adoráis sin conocer, eso os vengo yo a anunciar.24 «El Dios que hizo el mundo y todo lo que hay en él, que es Señor del cielo y de la tierra, no habita en santuarios fabricados por manos humanas, 25 ni es servido por manos humanas, como si de algo estuviera necesitado, el que a todos da la vida, el aliento y todas las cosas. 26 El creó, de un solo principio, todo el linaje humano, para que habitase sobre toda la faz de la tierra fijando los tiempos determinados y los límites del lugar donde habían de habitar, 27 con el fin de que buscasen la divinidad, para ver si a tientas la buscaban y la hallaban; por más que no se encuentra lejos de cada uno de nosotros; 28 pues en él vivimos, nos movemos y existimos, como han dicho algunos de vosotros: "Porque somos también de su linaje." 29 «Si somos, pues, del linaje de Dios, no debemos pensar que la divinidad sea algo semejante al oro, la plata o la piedra, modelados por el arte y el ingenio humano. 30 «Dios, pues, pasando por alto los tiempos de la ignorancia, anuncia ahora a los hombres que todos y en todas partes deben convertirse, 31 porque ha fijado el día en que va a juzgar al mundo según justicia, por el hombre que ha destinado, dando a todos una garantía al resucitarlo de entre los muertos.»|Hechos 17:22-17:31}}

==== En el catolicismo ====
Estos razonamientos [[Escolástica|escolásticos]] y [[Patrística|patrísticos]] también fueron invocados por los conquistadores españoles a la hora de evangelizar América y convencer a los indígenas de que había una remota posibilidad de que sus ancestros se hayan salvado del infierno por medio de una búsqueda inconsciente del Dios cristiano a través de la Filosofía y la [[Mística]] natural, donde nociones como [[Wiracocha]] (dios supremo y creador en la [[Religión incaica]], del que se originó todo lo demás, incluido los otros dioses), libres de la superstición politeísta de las huacas, podían mostrar caminos ocultos hacia el verdadero Dios que tanto buscaban conocer, pero no podían por la [[Ignorancia invencible (teología católica)|ignorancia invencible]] (sin embargo, serían aciertos [[Accidente (filosofía)|accidentales]] de verdad, no ''por [[Causalidad (filosofía)|causa]] de'' que la falsa religión sea buena, sino ''a pesar de'' que dicha religión sea mala y falsa). Siendo así posible que reyes filósofos como [[Pachacútec|Inca Pachacuti]] hubiesen obtenido pasos al conocimiento de Dios (semejante a su concepción cristiana) desde la “filosofía natural, y quisa estar en el cielo por ello sobre la base de las buenas obras, asintiendo a una fe inconsciente en el verdadero Dios.<ref>Itier, César. ''Viracocha o El Océano: Naturaleza y Funciones De Una Divinidad Inca''. Lima: IFEA; IEP, 2012. Print.</ref>

Al respecto de como era posible que la revelación general del Dios verdadero sea posible de intuir antes de la evangelización cristiana, esto fue enseñado a profundidad con los [[Padres de la Iglesia]], como [[San Justino]], [[Clemente de Alejandría]] o [[Eusebio de Cesarea]], con base en la naturaleza del [[Logos (cristianismo)|Logos]] en su aspecto impersonal, por el cual se da un impulso natural en cada persona para conocer la Verdad, realidad que lo haría encontrarse con la [[Trascendencia]] al contemplar el cosmos, realizándose [[Teleología|teleológicamente]] dicha búsqueda en la revelación cristiana:<ref>Berthold Altaner (''Patrología'', Marietti, 7ª ed., 1977)</ref>
{{Cita|Con su teoría del λόγος σπερματικός [logos spermatikos], Justino echa un puente  entre la antigua filosofía y el cristianismo. El Logos divino apareció  en Cristo en toda su plenitud; sin embargo, todo hombre lleva en su  razón un germen (σπέρμα) del Logos. Esta participación del Logos, y consiguientemente la disposición para conocer la verdad, en algunos  sabios fué particularmente grande; así, por ejemplo, los profetas del  judaísmo, y entre los griegos, Heráclito y Sócrates. Opina Justino que  muchos elementos de la verdad pasaron de la antigua literatura judaica a los poetas y filósofos griegos, ya que Moisés fué el más antiguo de  los escritores. Por consiguiente, los filósofos que ajustaron su vida y enseñanza a los dictámenes de la razón fueron, en cierto sentido, cristianos antes de la venida de Cristo. Pero sólo después de esta venida  los cristianos entraron en poder de la verdad total, segura y exenta  de todo error (I Apol. 46; II Apol. 8, 13).|Berthold Altaner}}El [[Papa Juan Pablo II]], en su primera encíclica ([[Redemptor Hominis]]), enseño con base en dicho argumento [[Patrística|Patrístico]] sobre las semillas del [[Verbo Divino (cristianismo)|Verbo Divino]]:{{Cita|Justamente los Padres de la Iglesia veían en las distintas religiones como otros tantos reflejos de una única verdad ´como gérmenes del Verbo´, los cuales testimonian que, aunque por diversos caminos, está dirigida sin embargo en una única dirección la más profunda aspiración del espíritu humano, tal como se expresa en la búsqueda de Dios y al mismo tiempo en la búsqueda, mediante la tensión hacia Dios, de la plena dimensión de la humanidad, es decir, del pleno sentido de la vida humana|Redemptor hominis, n. 11}}

Y también profundizo con más claridad dicho argumento sobre la Verdad [[Filosofía perenne|Perenne]], encarnada en el Logos cristiano, en la encíclica [[Fides et Ratio]]:
{{Cita|1. Tanto en Oriente como en Occidente es posible distinguir un camino que, a lo largo de los siglos, ha llevado a la humanidad a encontrarse progresivamente con la verdad y a confrontarse con ella. Es un camino que se ha desarrollado — no podía ser de otro modo — dentro del horizonte de la autoconciencia personal: el hombre cuanto más conoce la realidad y el mundo y más se conoce a sí mismo en su unicidad, le resulta más urgente el interrogante sobre el sentido de las cosas y sobre su propia existencia. Todo lo que se presenta como objeto de nuestro conocimiento se convierte por ello en parte de nuestra vida. La exhortación Conócete a ti mismo estaba esculpida sobre el dintel del templo de Delfos, para testimoniar una verdad fundamental que debe ser asumida como la regla mínima por todo hombre deseoso de distinguirse, en medio de toda la creación, calificándose como « hombre » precisamente en cuanto « conocedor de sí mismo ».

Por lo demás, una simple mirada a la historia antigua muestra con claridad como en distintas partes de la tierra, marcadas por culturas diferentes, brotan al mismo tiempo las preguntas de fondo que caracterizan el recorrido de la existencia humana: ¿quién soy? ¿de dónde vengo y a dónde voy? ¿por qué existe el mal? ¿qué hay después de esta vida? Estas mismas preguntas las encontramos en los escritos sagrados de Israel, pero aparecen también en los Veda y en los Avesta; las encontramos en los escritos de Confucio e Lao-Tze y en la predicación de los Tirthankara y de Buda; asimismo se encuentran en los poemas de Homero y en las tragedias de Eurípides y Sófocles, así como en los tratados filosóficos de Platón y Aristóteles. Son preguntas que tienen su origen común en la necesidad de sentido que desde siempre acucia el corazón del hombre: de la respuesta que se dé a tales preguntas, en efecto, depende la orientación que se dé a la existencia.

2. La Iglesia no es ajena, ni puede serlo, a este camino de búsqueda. Desde que, en el Misterio Pascual, ha recibido como don la verdad última sobre la vida del hombre, se ha hecho peregrina por los caminos del mundo para anunciar que Jesucristo es « el camino, la verdad y la vida » (Jn 14, 6). Entre los diversos servicios que la Iglesia ha de ofrecer a la humanidad, hay uno del cual es responsable de un modo muy particular: la diaconía de la verdad.|Fides et ratio, n 1-2}}
En palabras del sacerdote católico, [[Eduardo Arens]], existe la posibilidad de que Dios haya expresado verdades a medias en los filósofos y místicos de otras tradiciones religiosas que lo buscaran de sincero corazón, habiendo cosas ciertas en los textos sagrados de otras religiones (reforzado también por el hecho que la iglesia católica acepta la existencia de las [[revelaciones privadas]]). Sin embargo, lo que hace especial a la revelación cristiana, compuesta por la [[Biblia]] y la [[Sagrada tradición]], es que son un conjunto de testimonios sobre las revelaciones de un Dios personal ([[YHWH]]) que fueron vividos dentro de una comunidad, en el [[Pueblo de Dios]], siendo así la más histórica, explícita y directa revelación de Dios al hombre que se puede encontrar en este mundo; mientras que otras tradiciones se suelen basar en mitos y leyendas que se desarrollan en un pasado mítico inmemorial (no necesariamente histórico), donde las revelaciones suelen ser de carácter individual, conteniendo mayormente sabiduría e intuiciones humanas muy profundas sobre caminos que expliquen como lograr religarse con Dios (entendido usualmente de manera impersonal, mayormente como un principio que como un ser supremo) y/o lograr una armonía en el cosmos, donde son contadas la mención de manifestaciones de revelación divina en acontecimientos históricos vividos públicamente.<ref>[https://litsdelaant.files.wordpress.com/2013/07/arens-eduardo-la-biblia-sin-mitos.pdf EDUARDO ARENS S. M. LA BIBLIA SIN MITOS. pg 215-216]</ref>
{{Cita|Para los cristianos, la Biblia no es un conjunto de oráculos divinos o de intuiciones o de captaciones de verdades, si no un conjunto de testimonios de fe vivida, que se fundamentan en acontecimientos históricos de carácter revelador que culmina con el acontecimiento de Jesucristo (...) Todo lo dicho no significa que cierto "escritos sagrados" no-bíblicos, no puedan haber contado con un influjo divino. A Dios no se le puede limitar. Dios puede tocar las mentes de los que lo buscan y están abiertos a Él, y puede hacerlo de muchas maneras, entre ellas mediante libros no formalmente inspirados. ¿No buscaban acaso Mahoma y muchos otros a Dios? ¿No buscaban los hindúes llegar hasta el absoluto [Brahman]? ¿No han inspirado los [[Vedas]] y el [[Corán]], entre otros, a pueblos enteros en la búsqueda de la voluntad de Dios? No olvidemos que el condicionamiento cultural es una consideración de no poca monta y que, inclusive en el caso de Israel, Dios adaptó sus revelaciones a ese mundo cultural (...) No podemos negar una providencia divina en otros pueblos, como no podemos negar la búsqueda natural de Dios en el corazón humano. ¿Podemos negar la actuación del [[Espíritu Santo]] en determinados místicos, iluminados, sabios, para guiar a sus pueblos hacía el?. "El espíritu sopla donde quiere: tú oyes su silbido, pero no sabes ni de donde viene ni a donde va" (Jn 3,8)|Eduardo Arens. La Biblia sin mitos: una introducción crítica}}Por ello, la [[Iglesia católica]], durante el [[Concilio Vaticano II]], llegó a enseñar en el documento [[Nostra Aetate]] (sobre las relaciones con las religiones no cristianas) que:
{{Cita|La Iglesia católica no rechaza nada de lo que en estas religiones hay de santo y verdadero. Considera con sincero respeto los modos de obrar y de vivir, los preceptos y doctrinas que, por más que discrepen en mucho de lo que ella profesa y enseña, no pocas veces reflejan un destello de aquella Verdad que ilumina a todos los hombres|Nostra aetate, n. 2}}
En cuanto al dogma de [[Extra Ecclesiam nulla salus]] (fuera de la iglesia no hay salvación), en el [[Catecismo de la Iglesia Católica]], nn. 846-848, se habla a detalle sobre como hay una remota posibilidad de que se puedan salvar los hombres que, sin culpa de estar fuera de la iglesia (debido a [[Ignorancia invencible (teología católica)|Ignorancia invencible]] de la fe católica), pueden ser salvos por un [[Bautismo de deseo]], en la medida que hayan buscado de sincero corazón y entrega espiritual al verdadero Dios (teniendo una fe inconsciente hacia Cristo como [[Logos (cristianismo)|Logos]]) y por tanto, ya pertenecerían espiritualmente a la Iglesia.
{{Cita|846 ¿Cómo entender esta afirmación tantas veces repetida por los Padres de la Iglesia? Formulada de modo positivo significa que toda salvación viene de Cristo-Cabeza por la Iglesia que es su Cuerpo:
El santo Sínodo... basado en la Sagrada Escritura y en la Tradición, enseña que esta Iglesia peregrina es necesaria para la salvación. Cristo, en efecto, es el único Mediador y camino de salvación que se nos hace presente en su Cuerpo, en la Iglesia. Él, al inculcar con palabras, bien explícitas, la necesidad de la fe y del bautismo, confirmó al mismo tiempo la necesidad de la Iglesia, en la que entran los hombres por el bautismo como por una puerta. Por eso, no podrían salvarse los que sabiendo que Dios fundó, por medio de Jesucristo, la Iglesia católica como necesaria para la salvación, sin embargo, no hubiesen querido entrar o perseverar en ella (LG 14).

847 Esta afirmación no se refiere a los que, sin culpa suya, no conocen a Cristo y a su Iglesia:
Los que sin culpa suya no conocen el Evangelio de Cristo y su Iglesia, pero buscan a Dios con sincero corazón e intentan en su vida, con la ayuda de la gracia, hacer la voluntad de Dios, conocida a través de lo que les dice su conciencia, pueden conseguir la salvación eterna (LG 16; cf DS 3866-3872).

848 "Aunque Dios, por caminos conocidos sólo por Él, puede llevar a la fe, 'sin la que es imposible agradarle' (Hb 11, 6), a los hombres que ignoran el Evangelio sin culpa propia, corresponde, sin embargo, a la Iglesia la necesidad y, al mismo tiempo, el derecho sagrado de evangelizar" (AG 7)}}

=== En las religiones orientales ===
[[Sri Ramakrishna]], un místico [[Bengala Occidental|bengalí]], del cual varios [[Hindú|hindúes]] [[Tantra]]-[[Yoga (filosofía)|Yoga]] consideran que fue un [[avatar]] o encarnación divina, se puso a practicar [[ejercicios espirituales]] de variadas tradiciones religiosas (incluidas el cristianismo y el islam [[Sufismo|sufista]]), llegando a creer que en cada una de estas había logrado acceder a la iluminación ''([[samādhi]])'' y experimentar a la «[[Brahman (divinidad impersonal hinduista)|Realidad Última]]» con una entrega genuina a [[Dios]]. Llegó a creer que Dios se ilumina a sí mismo en diferentes lugares, en diferentes momentos, en diferentes formas para mostrar el camino para alcanzar a Dios/Yo (asumiendo una postura [[No dualismo|no-dualista]] [[Advaita]]), por el que si las personas malinterpretan esas enseñanzas y van por el camino equivocado, es culpa de ellos, no de Dios, cuya existencia ya se intuye por naturaleza. La frase védica ''"La verdad es una; sólo se le llama con diferentes nombres"'' se volvió una frase icónica para expresar su inclusivismo.<ref>[[The_Gospel_of_Sri_Ramakrishna|Evangelio de Ramakrishna]] [En], pg 423</ref> Finalmente declaró ''"যত মত, তত পথ"'', que significa ''"más opiniones, más caminos"''. Concluyó que todos los caminos, cada experiencia subjetiva es cierta, ya que todos podrían llegar al mismo lugar.<ref>Gupta, Mahendranath (1942). ''The Gospel of Sri Ramakrishna''. Translated by Nikhilananda, Swami. Ramakrishna-Vivekananda Center. {{ISBN|0-911206-01-9}}. [https://web.archive.org/web/20080314024635/http://www.belurmath.org/gospel/ Archivado] del original.</ref>

{{Cita|“He practicado todas las religiones -hinduismo, islam, cristianismo- y también he seguido los caminos de las distintas sectas hindúes. He comprobado que es hacia el mismo Dios hacia quien todos dirigen sus pasos, aunque por caminos diferentes.
Debes probar todas las creencias y atravesar todos los diferentes caminos una vez. Dondequiera que miro, veo hombres discutiendo en nombre de la religión: hindúes, mahometanos, brahmos, vaisnavas y demás. Pero nunca reflejan que Aquel que se llama Krishna también se llama Siva, y lleva el nombre de la Energía Primordial, Jesús y también Alá, el mismo Rama con mil nombres.
Un lago tiene varios Ghats. En uno, los hindúes toman agua en cántaros y la llaman 'Jal'; en otro, los musulmanes toman agua en bolsas de cuero y la llaman 'pani'. A un tercero los cristianos lo llaman 'agua'. ¿Podemos imaginar que no es 'Jal', sino solo 'pani' o 'agua'? ¡Que ridículo! La sustancia es Una bajo diferentes nombres, y todos buscan la misma sustancia; sólo el clima, el temperamento y el nombre crean diferencias. Que cada hombre siga su propio camino. Si sincera y ardientemente desea conocer a Dios, ¡paz sea con él! Seguramente se dará cuenta de Él".}}

== Véase también ==
* [[Cisma]]
* [[Mito de Jesús]]
* [[Pueblo elegido]]
* [[Existencia de Dios]]
* [[Tesis de conflicto]]
* [[Tesis de continuidad]]
* [[:en:Internal consistency of the Bible]]

== Referencias ==
{{Listaref}}

{{Control de autoridades}}
[[Categoría:Argumentos ateístas]]


text:
# Teorema de Leray-Hirsch
En matemáticas, el teorema de Leray-Hirsch  es un resultado básico de la topología algebraica de haces de fibras. Lleva el nombre de Jean Leray y Guy Hirsch, quienes lo probaron de forma independiente a finales de la década de 1940. Puede considerarse como una generalización leve de la fórmula de Künneth, que calcula la cohomología de un espacio producto como un producto tensorial de las cohomologías de los factores directos. Es un caso muy especial de la secuencia espectral de Leray.

## Declaración

### Configuración
Dejar {\displaystyle \pi \colon E\longrightarrow B} ser un haz de fibras con fibra {\displaystyle F}. Supongamos que para cada grado {\displaystyle p}, el espacio vectorial racional de cohomología singular
{\displaystyle H^{p}(F)=H^{p}(F;\mathbb {Q} )}
es de dimensión finita, y que la inclusión
{\displaystyle \iota \colon F\longrightarrow E}
induce una sobreyección en cohomología racional
{\displaystyle \iota ^{*}\colon H^{*}(E)\longrightarrow H^{*}(F)}.
Considere una sección de esta sobreyección
{\displaystyle s\colon H^{*}(F)\longrightarrow H^{*}(E)},
por definición, este mapa satisface
{\displaystyle \iota ^{*}\circ s=\mathrm {Id} }.

### El isomorfismo de Leray-Hirsch
El teorema de Leray-Hirsch establece que el mapa lineal
{\displaystyle {\begin{array}{ccc}H^{*}(F)\otimes H^{*}(B)&\longrightarrow &H^{*}(E)\\\alpha \otimes \beta &\longmapsto &s(\alpha )\smallsmile \pi ^{*}(\beta )\end{array}}}
es un isomorfismo de {\displaystyle H^{*}(B)} -módulos.

### Declaración en coordenadas
En otras palabras, si por cada {\displaystyle p}, existen clases
{\displaystyle c_{1,p},\ldots ,c_{m_{p},p}\in H^{p}(E)}
que restringen, en cada fibra {\displaystyle F}, a una base de la cohomología en grado {\displaystyle p}, el mapa que se muestra a continuación es entonces un isomorfismo de {\displaystyle H^{*}(B)} módulos.
{\displaystyle {\begin{array}{ccc}H^{*}(F)\otimes H^{*}(B)&\longrightarrow &H^{*}(E)\\\sum _{i,j,k}a_{i,j,k}\iota ^{*}(c_{i,j})\otimes b_{k}&\longmapsto &\sum _{i,j,k}a_{i,j,k}c_{i,j}\wedge \pi ^{*}(b_{k})\end{array}}}
dónde {\displaystyle \{b_{k}\}} es una base para {\displaystyle H^{*}(B)} y, por lo tanto, induce una base {\displaystyle \{\iota ^{*}(c_{i,j})\otimes b_{k}\}} para {\displaystyle H^{*}(F)\otimes H^{*}(B).}

title: Teorema de Leray-Hirsch

wikitext:
En [[matemáticas]], el '''teorema de Leray-Hirsch''' <ref>{{Obra citada|título=Algebraic Topology|apellidos=Hatcher|nombre=Allen|enlaceautor=Allen Hatcher|url=http://www.math.cornell.edu/~hatcher/AT/AT.pdf|editorial=[[Cambridge University Press]]|lugar=Cambridge|ISBN=0-521-79160-X|year=2002}}</ref> es un resultado básico de la [[topología algebraica]] de [[Fibrado|haces de fibras]]. Lleva el nombre de [[Jean Leray]] y [[Guy Hirsch]], quienes lo probaron de forma independiente a finales de la década de 1940. Puede considerarse como una generalización leve de la [[Teorema de Künneth|fórmula de Künneth]], que calcula la cohomología de un espacio producto como un producto tensorial de las cohomologías de los factores directos. Es un caso muy especial de la [[Sucesión espectral de Leray|secuencia espectral de Leray]].

== Declaración ==

=== Configuración ===
Dejar <math>\pi\colon E\longrightarrow B</math> ser un [[Fibrado|haz de fibras]] con fibra <math>F</math>. Supongamos que para cada grado <math>p</math>, el [[espacio vectorial]] racional [[Cohomología|de cohomología singular]]

: <math>H^p(F) = H^p(F; \mathbb{Q})</math>

es de dimensión finita, y que la inclusión

: <math>\iota\colon F \longrightarrow E</math>

induce una ''sobreyección'' en cohomología racional

: <math>\iota^* \colon H^*(E) \longrightarrow H^*(F)</math>.

Considere una ''sección'' de esta sobreyección

: <math> s\colon H^*(F) \longrightarrow H^*(E)</math>,

por definición, este mapa satisface

: <math>\iota^* \circ s = \mathrm {Id}</math>.

=== El isomorfismo de Leray-Hirsch ===
El teorema de Leray-Hirsch establece que el mapa lineal

: <math>\begin{array}{ccc}
H^* (F)\otimes H^*(B) & \longrightarrow & H^* (E) \\
\alpha \otimes \beta & \longmapsto & s (\alpha)\smallsmile \pi^*(\beta)
\end{array}</math>

es un isomorfismo de <math>H^*(B)</math> -módulos.

=== Declaración en coordenadas ===
En otras palabras, si por cada <math>p</math>, existen clases

: <math>c_{1,p},\ldots,c_{m_p,p} \in H^p(E)</math>

que restringen, en cada fibra <math>F</math>, a una base de la cohomología en grado <math>p</math>, el mapa que se muestra a continuación es entonces un [[isomorfismo]] de <math>H^*(B)</math> [[Módulo (matemática)|módulos]].

: <math>\begin{array}{ccc}
H^*(F)\otimes H^*(B) & \longrightarrow & H^*(E) \\
\sum_{i,j,k}a_{i,j,k}\iota^*(c_{i,j})\otimes b_k & \longmapsto & \sum_{i,j,k}a_{i,j,k}c_{i,j}\wedge\pi^*(b_k)
\end{array}</math>

dónde <math>\{b_k\}</math> es una base para <math>H^*(B)</math> y, por lo tanto, induce una base <math>\{\iota^*(c_{i,j})\otimes b_k\}</math> para <math>H^*(F)\otimes H^*(B).</math>

== Referencias ==
<references />
{{Control de autoridades}}
[[Categoría:Haces fibrados]]


text:
# Jaime Atria
Jaime Atria Ramírez (Santiago, 23 de febrero de 1919-ibídem, 13 de marzo de 1984) fue un compositor y músico chileno, ganador del Festival Internacional de la Canción de Viña del Mar en dos ocasiones: el certamen folclórico en 1961 y el internacional en 1966.

## Biografía
Considerado la «oveja negra» de su familia —sus hermanos fueron todos profesionales y su padre, Arturo Atria Osorio, un connotado médico—, Jaime Atria empezó a componer a los 14 años. Sus obras abarcaron diversos géneros musicales: ranchera y corrido, bolero, balada, canción melódica, música típica, folclore, neofolklore, tonada y cueca.
Entre sus más conocidas canciones destacan el bolero «Noche callada» (1948) y aquellas con las cuales compitió en el Festival Internacional de la Canción de Viña del Mar: la cueca «La consentida», primera ganadora del certamen folclórico en 1961, interpretada por Olga Escobar y Estampas Criollas; la balada «Por creer en ti», en coautoría con el cantante Marco Aurelio, ganadora del certamen internacional en 1966, interpretada por Isabel Adams; el vals «Sí, sí, no, no», tercer lugar en el festival de 1961; «No sé llorar», finalista en el festival de 1962, y los boleros «En mi soledad» y «El beso de tu amor», finalistas en la versión de 1963. Además, participó en los festivales de la Canción Mundial (1962), del Loa (1965), de la Costa Azul (1967) y del Huaso de Olmué (1977).
En 1971, volvió a competir en el género folclórico del Festival de Viña con la cueca «La violeta y la parra», interpretada por Villadiego. Sin embargo, José Goles, miembro del jurado, la descalificó, acusándola de plagio.
Murió en Santiago en 1984.

title: Jaime Atria

wikitext:
{{otros usos|Jaime Atria Rosselot|para=el compositor chileno nacido en 1949}}
{{Ficha de persona
|nombre          = Jaime Atria
|imagen          =
|tamaño de imagen          =
|pie de imagen       =
|nombre de nacimiento     = Jaime Atria Ramírez
|fecha de nacimiento      = 23 de febrero de 1919
|fecha de fallecimiento          = 13 de marzo de 1984 ({{edad|23|2|1919|13|3|1984}})
{{bandera|CHL}} [[Santiago de Chile|Santiago]], [[Chile]]
|lugar de nacimiento          = {{bandera|CHL}} [[Santiago de Chile|Santiago]], [[Chile]]
|cónyuge         = Alicia Rosselot
|hijos           = (9) Alicia, [[Jaime Atria Rosselot|Jaime]], José, Andrés, Cecilia, Ana María, Loreto y Juan Sebastián Atria Rosselot,
 y Magdalena Atria Spöerer
|ocupación       = Músico y compositor
|alias           =
|género          =
|instrumento     =
|años activo          =
|compañía discográfica    =
|relacionados    =
|sitio web             =
}}
'''Jaime Atria Ramírez''' ([[Santiago de Chile|Santiago]], 23 de febrero de 1919-[[ibídem]], 13 de marzo de 1984)<ref name=id>{{cita web |url=http://www.musicapopular.cl/artista/jaime-atria/ |título=Jaime Atria - Biografía |fechaacceso=3 de mayo de 2013 |formato=PHP |autor=Díaz, Íñigo |fecha=2012 |editorial=www.musicapopular.cl}}</ref> fue un compositor y músico [[chile]]no, ganador del [[Festival Internacional de la Canción de Viña del Mar]] en dos ocasiones: el certamen folclórico en 1961 y el internacional en 1966.<ref>{{cita web |url=http://www.emol.com/especiales/vina2007/historia/1961.htm |título=Historia del Festival de Viña - 1960-1969: El comienzo - 1961 |fechaacceso=1 de abril de 2013 |formato=HTM |autor=Moreno, Víctor Hugo, y Rodrigo Palma |fecha=2007 |editorial=www.emol.com}}</ref><ref>{{cita web |url=http://www.emol.com/especiales/vina2007/historia/1966.htm |título=Historia del Festival de Viña - 1960-1969: El comienzo - 1966 |fechaacceso=1 de abril de 2013 |formato=HTM |autor=Moreno, Víctor Hugo, y Rodrigo Palma |fecha=2007 |editorial=www.emol.com}}</ref>

== Biografía ==
Considerado la «[[oveja negra]]» de su familia —sus hermanos fueron todos profesionales y su padre, Arturo Atria Osorio, un connotado médico—, Jaime Atria empezó a componer a los 14 años.<ref name=id/> Sus obras abarcaron diversos géneros musicales: [[Canción ranchera|ranchera]] y [[Corrido (México)|corrido]], [[bolero]], [[Balada romántica|balada]], canción melódica, música típica, [[folclore]], [[neofolklore]], [[tonada]] y [[cueca]].<ref name=id/>

Entre sus más conocidas canciones destacan el bolero «Noche callada» (1948) y aquellas con las cuales compitió en el [[Festival Internacional de la Canción de Viña del Mar]]: la cueca «[[La consentida]]», primera ganadora del [[II Festival Internacional de la Canción de Viña del Mar|certamen folclórico en 1961]], interpretada por Olga Escobar y Estampas Criollas;<ref>{{cita web |url=http://www.estrellavalpo.cl/prontus4_noticias/site/artic/20090119/pags/20090119001141.html |título=Condoro en Festival de Viña |fechaacceso=18 de febrero de 2015 |formato=HTML |autor=Ramírez V., Nicolás |fecha=19 de enero de 2009 |editorial=www.estrellavalpo.cl}}</ref> la balada «Por creer en ti», en coautoría con el cantante [[Marco Aurelio (cantante)|Marco Aurelio]], ganadora del [[VII Festival Internacional de la Canción de Viña del Mar|certamen internacional en 1966]], interpretada por [[Isabel Adams]]; el [[vals]] «Sí, sí, no, no», tercer lugar en el festival de 1961; «No sé llorar», finalista en el [[III Festival Internacional de la Canción de Viña del Mar|festival de 1962]], y los boleros «En mi soledad» y «El beso de tu amor», finalistas en la [[IV Festival Internacional de la Canción de Viña del Mar|versión de 1963]]. Además, participó en los festivales de la Canción Mundial (1962), del Loa (1965), de la Costa Azul (1967) y [[Festival del Huaso de Olmué|del Huaso de Olmué]] (1977).<ref name=id/>

En 1971, volvió a competir en el género folclórico del Festival de Viña con la cueca «La violeta y la parra», interpretada por Villadiego. Sin embargo, [[José Goles]], miembro del jurado, la descalificó, acusándola de [[plagio]].<ref name=id/>

Murió en Santiago en 1984.<ref name=id/>

==  Véase también ==
* [[Anexo:Ganadores del Festival Internacional de la Canción de Viña del Mar]]

== Bibliografía ==
{{listaref}}

== Enlaces externos ==
* [http://www.youtube.com/watch?v=WGU1M7Kl03c «Noche callada» (1948) por Myriam]
* [https://www.youtube.com/watch?v=Wy9MSfHQT8A «La consentida» (1961) por Silvia Infantas y Los Cóndores]
* [http://www.youtube.com/watch?v=Rv1GuRWN-gI «Por creer en ti» (1966) por Isabel Adams]
* [http://www.youtube.com/watch?v=8HHrSDHYweA «La violeta y la parra» (1971) por Villadiego]

{{NF|1919|1984|Atria, Jaime}}
[[Categoría:Compositores de Chile]]
[[Categoría:Compositores folclóricos de Chile]]
[[Categoría:Ganadores del Festival de Viña del Mar]]
[[Categoría:Músicos de Santiago de Chile]]

title: Información personal

Nombre de nacimiento: Jaime Atria Ramírez

Nacimiento: 23 de febrero de 1919 · Santiago, Chile

Fallecimiento: 13 de marzo de 1984 (65 años) · Santiago, Chile

Nacionalidad: Chilena

title: Familia

Cónyuge: Alicia Rosselot

Hijos: (9) Alicia, Jaime, José, Andrés, Cecilia, Ana María, Loreto y Juan Sebastián Atria Rosselot, · y Magdalena Atria Spöerer

title: Información profesional

Ocupación: Músico y compositor


text:
# Acuafilia
La acuafilia (del latín aqua, “agua” y el griego φιλειν (filein, “amar”), también a veces denominada hidrofilia (cuyas dos partículas son de origen helénico), es un tipo de fetichismo que involucra a personas que realizan poses sugestivas o desarrollan actividad sexual en o debajo del agua.
El término fue usado por primera vez por Phil Bolton, cuando a principios de los años 1990 creó la publicación Aquaphiles Journal, una revista en línea (on-line) para los seguidores del fetichismo erótico subacuático.[cita requerida]

## Nota y referencias
1. ↑  Ramsland, Katherine M.; McGrain, Patrick Norman (2010).  ABC-CLIO, ed. Inside the Minds of Sexual Predators (“Dentro de las mentes de los depredadores sexuales”). pp. 61-62. ISBN 0313379602.
2. ↑  Ågmo, Anders (2007).  Academic Press, ed. Functional and dysfunctional sexual behavior: a synthesis of neuroscience and comparative psychology (“Conducta sexual funcional y disfuncional: una síntesis de neurociencia y psicología comparativa”). p. 454. ISBN 0123705908.
3. ↑  Furnham, Viren (2008).  Routledge, ed. The psychology of physical attraction (“La psicología de la atracción física”). p. 134. ISBN 0415422507.

title: Acuafilia

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{{No confundir|Acuariofilia}}
[[Archivo:Peter Fendi scene erotique.jpg|miniaturadeimagen|Escena erótica de [[Peter Fendi]]]]
La '''acuafilia''' (del [[latín]] ''aqua'', “[[agua]]” y el [[griego antiguo|griego]] φιλειν (''filein'', “amar”), también a veces denominada ''hidrofilia'' (cuyas dos partículas son de origen [[idioma griego|helénico]]), es un tipo de [[fetichismo sexual|fetichismo]] que involucra a personas que realizan poses sugestivas o desarrollan actividad sexual en o debajo del agua.<REF>{{cita libro|título=Inside the Minds of Sexual Predators (“Dentro de las mentes de los depredadores sexuales”)|apellido=Ramsland|nombre=Katherine M.|apellido2= McGrain|nombre2=Patrick Norman|editor=ABC-CLIO|año=2010|isbn=0313379602|páginas=61–62}}</REF><REF>{{cita libro|título=Functional and dysfunctional sexual behavior: a synthesis of neuroscience and comparative psychology (“Conducta sexual funcional y disfuncional: una síntesis de neurociencia y psicología comparativa”)|apellido=Ågmo|nombre=Anders|editor=''Academic Press''|año=2007|isbn=0123705908|página=454}}</REF><REF>{{cita libro|título=The psychology of physical attraction (“La psicología de la atracción física”)|apellido=Swami|nombre=Viren |apellido=Furnham |nombre2=Adrian |editor=Routledge|año=2008|isbn=0415422507|página=134}}</REF>

El término fue usado por primera vez por [[Phil Bolton]], cuando a principios de los años 1990 creó la publicación ''Aquaphiles Journal'', una revista en línea ''(on-line)'' para los seguidores del [[fetichismo sexual|fetichismo]] erótico subacuático.{{demostrar}}

== Nota y referencias ==

{{listaref}}

== Enlaces externos ==
{{Traducido ref|en|Aquaphilia}}

{{Control de autoridades}}
[[Categoría:Fetichismo sexual]]
[[Categoría:Parafilias]]