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# Divina comedia
La Divina comedia (en italiano moderno: Divina Commedia, en toscano: Divina Comedìa), también conocida simplemente como Comedia, es un poema escrito por Dante Alighieri. Se desconoce la fecha exacta en que fue redactado aunque las opiniones más reconocidas aseguran que el Infierno pudo ser compuesto entre 1304 y 1308, el Purgatorio de 1307 a 1314 y, por último, el Paraíso de 1313 a 1321, fecha del fallecimiento del poeta. Se considera por tanto que la redacción de la primera parte habría sido alternada con la redacción del Convivium y De vulgari eloquentia, mientras que De monarchia pertenecería a la época de la segunda o tercera etapa, a la última de las cuales hay que atribuir sin duda la de dos obras de menor empeño: la Cuestión de agua y La Tierra y las dos églogas escritas en respuesta a sendos poemas de Giovanni de Regina.
Es la creación más importante de su autor y una de las obras fundamentales de la transición del pensamiento medieval (teocentrista) al renacentista (antropocentrista). Es considerada la obra maestra de la literatura italiana, de la literatura medieval y una de las cumbres de la literatura universal.

## Características
Dante Alighieri llamó sencillamente Commedia a su libro, pues, de acuerdo con el esquema clásico, no podía ser una tragedia, ya que su final es feliz. Fue el escritor y humanista Giovanni Boccaccio quien añadió el adjetivo "divina" durante la época en la que se encargó de leerla y comentarla públicamente por diferentes ciudades italianas, también por ser un poema que canta a la cristiandad. El libro suele presentarse actualmente con un gran cuerpo de notas que ayudan a entender quiénes eran los personajes mencionados. Estos comentarios incluyen interpretaciones de las alegorías cristianas o significados místicos que contendría el texto. Miguel Asín Palacios, por otra parte, destacó la importancia de la escatología musulmana en la estructura del Infierno dantesco, y en particular del Risālat al-Ghufrān, que Al-Maʿarri publicó en el año 1033.
La Divina comedia se considera una de las obras maestras de la literatura italiana y universal. Dante resume en ella todo el amplio conocimiento acumulado durante siglos, desde los antiguos clásicos hasta el mundo medieval; su fe religiosa y sus convicciones morales y filosóficas. El estilo de la obra posee un rico lenguaje lleno de símbolos y frecuentes referencias a personajes históricos y de la antigua mitología. Numerosos artistas de todos los tiempos crearon ilustraciones sobre ella; destacándose entre ellos las de Sandro Botticelli, Gustave Doré, Salvador Dalí, William Blake, William-Adolphe Bouguereau y Miquel Barceló. Dante Alighieri la escribió en dialecto toscano, matriz del italiano actual, el cual se usó entre los siglos XI y XII. Dante finaliza cada una de las cánticas utilizando la palabra estrellas (stelles); conectándolas, a pesar de sus marcadas diferencias.
Aunque la Divina comedia es principalmente un poema religioso, que discute el pecado, la virtud y la teología, Dante también discute varios elementos de la ciencia de su época, como por ejemplo: las implicaciones de una Tierra esférica y las estrellas visibles en el hemisferio sur o analiza la importancia del método experimental en la ciencia, en las líneas 94-105 del Canto II del Paraíso.

## Estructura
Cada una de sus partes (Infierno, Purgatorio y Paraíso) está dividida en cantos, cada uno consta de treinta y tres cantos, y más el canto introductorio suman 100 cantos en total. Cada canto fue compuesto por tercetos entrelazados endecasílabos o terza rima que, se dice, él mismo inventó.
El poema se ordena en función del simbolismo del número tres, que evoca la Santísima Trinidad (el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo), el equilibrio, la estabilidad y el triángulo, las tres proposiciones que componen el silogismo, lo que se sumaba al cuatro, que representaba los cuatro elementos: Tierra, aire, fuego y agua, dando como resultado el número siete, como siete son los pecados capitales. Finalmente, el Infierno está dividido en nueve  círculos, el Purgatorio en siete y el Paraíso queda formado por nueve esferas que giran como los planetas en torno al Sol.
Toda la obra está llena de símbolos que remiten al conocimiento y al pensamiento medievales; religión, astronomía, filosofía, matemáticas, óptica, etcétera, que se encarnan en personajes, lugares y acciones.
El poema cuenta con un personaje principal: Dante, que personifica a la humanidad, y representa la tentación del pecado. Luego cuenta con dos personajes secundarios: Beatriz, que personifica la Fe y lleva a Dante a cada una de las esferas del paraíso, hasta el Empíreo, espacio inmóvil, donde contempla la Rosa mística formada por Dios y sus elegidos; y Virgilio, que hace otro tanto con la razón.
El Paraíso representa el saber y la ciencia divina. El Infierno representa al ser humano frente a sus pecados y sus funestas consecuencias. El Purgatorio, la lenta purificación de sus culpas hasta la liberación. En esta obra el autor narra con extraordinario realismo un maravilloso viaje durante el que se encuentra con las almas de grandes y terribles personajes de la historia; es un canto a la humanidad que sólo en la fe en Dios encuentra su felicidad.
La estrofa por su parte está compuesta por tres versos, y cada una de las cánticas cuenta con treinta y tres cantos, más el canto introductorio, de manera que la obra completa se compone de cien cantos.
Se usa un tipo de rima original, la terza rima o terceto encadenado.
Nel mezzo del cammin di nostra vita
mi ritrovai per una selva oscura,
ché la diritta via era smarrita.
Ahí quanto a dir qual era è cosa dura
esta selva selvaggia e aspra e forte
che nel pensier rinova la paura!
Dante también utiliza el número diez tanto como cabalístico que como número pitagórico, que se aprecia en los cien (diez al cuadrado) cantos de la comedia, compuestos por los treinta y tres de cada reino, más el de introducción al Infierno. También es notable la importancia decimal de los diez niveles del Infierno, que son nueve círculos del Infierno más el anteinfierno, donde se encuentran los ignavi, es decir, los indiferentes.
La estructura matemática de la Divina comedia, por otra parte, es mucho más compleja de lo que aquí se esboza[cita requerida]. El poema puede leerse según los cuatro significados que se atribuyen a los textos sagrados: literal, moral, alegórico y anagógico. En este poema, Dante hace gala además de un gran poder de síntesis que es característico de los grandes poetas.
La estructura también afecta a los registros lingüísticos: en el infierno se utiliza un lenguaje vulgar, el texto del Purgatorio está lleno de citas bíblicas y el del Paraíso, de himnos y cantos litúrgicos.
Antes de emprender el viaje hacia los tres mundos, Dante despierta en una selva oscura sin saber por qué llegó ahí. Cuando se habla de selva oscura se hace referencia a algo malo, a lo contrario a Dios, ya que esa selva era oscura, era mala. En esa selva se describe un paisaje inicial en el cual se ve el sol, las estrellas, la playa y la colina. El Sol en representación de la divinidad, de Dios, la colina es el camino que debe subir para llegar a Dios, y Dante no puede llegar a esa luz porque en el camino se encuentra con tres fieras que son obstáculos para él, cada fiera representando un pecado. Ahí se encuentra con Virgilio y después de una conversación con este, comienza su viaje.

### Infierno
La primera parte describe cómo Dante se halla perdido en un bosque oscuro en su mediana edad y entra en una cueva al pie del monte Sion, cerca de Jerusalén. Tres animales alegóricos le salen al paso: una pantera, una loba y un león. Estos animales representan los pecados que pueden atacar a Dante. La pantera representa la lujuria y la ciudad de Florencia que lo ha exiliado. La loba es, según los comentaristas, el pecado de la codicia, y más allá de esto el poder temporal del Papa en Roma. El león representa la soberbia, y el poder de Francia, que pretendía dominar Italia. Después se narra el descenso del autor al infierno, acompañado por el poeta latino Virgilio, autor de la Eneida, a quien Dante admiraba y que, en la Edad Media, tenía una curiosa fama de mago, particularmente en Nápoles. Acompañado por su maestro y guía, desciende al infierno, que tiene forma de cono con la punta hacia abajo y que, como indica Agnelli en la obra, se indican diez giros a la izquierda, infiriendo que cada uno es de 36°, formando así una circunferencia completa al final.
En el infierno, los poetas se encontrarán con los que están siendo sometidos a castigo, según la gravedad de los pecados cometidos en vida. En las puertas, se advierte: "Lasciate ogni speranza, voi ch'entrate" / "Quien entre aquí, abandone toda esperanza".
El primer círculo corresponde al limbo, donde se encuentran las almas inocentes de los que obraron bien, pero desconocieron el mensaje de Jesucristo porque nacieron antes que él. Esas almas no sufren, pero no pueden participar del Paraíso. Allí se encuentra un grupo de cinco grandes poetas, entre los cuales Virgilio es aceptado como el sexto.
Dante encuentra en el infierno a muchos personajes antiguos pero también de su época (muchos de ellos, enemigos de Dante o que colaboraron en su destierro), y cada uno de ellos narra su historia brevemente a cambio de que Dante prometa mantener vivo su recuerdo en el mundo; cada castigo se ajusta a la naturaleza de su falta (contrapasso) y se repite eternamente. Jorge Luis Borges cita como los mejores pasajes la historia de Paolo y Francesca, amantes adúlteros que se conocieron al leer en el libro de Lanzarote los amores de la reina Ginebra y Lanzarote, que fue motivo de inspiración y homenaje por poetas románticos y contemporáneos, así como la historia del conde Ugolino da Pisa, que se comió a sus propios hijos, y del último viaje de Ulises. Son también impresionantes el tránsito por el bosque de los suicidas, la travesía del desierto donde llueve el fuego, donde Dante se encuentra a su maestro Brunetto Latini, y la llanura de hielo de los traidores, considerados los peores pecadores entre todos. En el último círculo "judesco", el Canto trigésimo cuarto, Dante se encuentra en la cuarta zona del noveno círculo, en el hielo del Cocito, donde son castigados los traidores de los benefactores, durante la noche del 9 de abril de 1300 (Sábado Santo), o, según otros comentadores, del 26 de marzo de 1300. Los traidores están sumergidos en hielo y, al llorar, las lágrimas les cortan los ojos. Se describe a Lucifer como un demonio de tres cabezas; dentro de su boca principal se hallaba Judas, al cual mordía con sus filosos colmillos como un juguete, mientras éste gritaba de dolor; en las otras, mordía a los asesinos de Julio César, Marco Junio Bruto y Casio.
Agarrados al pelaje de Lucifer van descendiendo pero, de repente, se encuentran subiendo, porque han pasado el centro de la Tierra y se encaminan a las antípodas. Allí vuelven a ver las estrellas.

### Purgatorio
En esta segunda parte, Dante y Virgilio atraviesan el Purgatorio, una montaña de cumbre plana y laderas escalonadas y redondas, simétricamente al infierno. En cada repisa o escalón se redime un pecado, pero los que allí habitan están contentos porque poseen esperanza y saben que su pena es finita y acabará. Dante se va purificando de sus pecados en cada nivel porque un ángel en cada uno le va borrando una letra de una escritura que le han puesto encima. Allí encuentra a famosos poetas, entre ellos a Publio Papinio Estacio, autor de la Tebaida.
Esta parte comienza propiamente con la salida del infierno a través de la natural burella. Dante y Virgilio llegan así al hemisferio sur terrestre (que se creía por completo bajo las aguas), donde en medio de ellas se halla la montaña del Purgatorio, creada con la tierra utilizada para crear el abismo del Infierno, cuando Lucifer fue expulsado del Paraíso tras rebelarse contra Dios. Tras salir del túnel llegan a una playa, donde encuentran a Catón el Joven, que se desempeña como guardián del Purgatorio. Teniendo que emprender el ascenso de la empinada montaña, que resulta imposible escalar, es tan empinada que Dante tiene que preguntar a algunas almas cuál es el pasaje más cercano; éstos pertenecen al grupo de los negligentes, los muertos en estado de excomunión, que viven en el Ante-purgatorio. Un personaje notable de este lugar es Manfredo de Sicilia. Junto a los que por pereza tardaron en arrepentirse, los muertos violentamente y a los principios negligentes, de hecho, esperan el tiempo de purificación necesario para poder acceder al Purgatorio propiamente dicho. En la entrada del valle donde se encuentran los principios negligentes, Dante, siguiendo las indicaciones de Virgilio, pide indicaciones a un alma que resulta ser el guardián del valle, un compatriota de Virgilio, Sordello, que será su guía hasta la puerta del Purgatorio.
Tras llegar al final del Antepurgatorio, tras un valle florecido, los dos cruzan la puerta del Purgatorio, que custodia un ángel con una espada de fuego, que parece tener vida propia. Está precedido por tres jardines, el primero de mármol blanco, el segundo de una piedra oscura y el tercero y último de pórfido rojo. El ángel, sentado en el solio de diamante y apoyando los pies en el escalón rojo, marca siete "p" en la frente de Dante y abre la puerta con dos llaves, una de plata y otra de oro, que San Pedro le dio, y los dos poetas se adentran en el segundo reino.
El Purgatorio se divide en siete cornisas, donde las almas expían sus pecados para purificarse antes de entrar al Paraíso. Al contrario del infierno, donde los pecados se agravan a medida que se avanza en los círculos, en el Purgatorio la base de la montaña, es decir la cornisa I, alberga a quienes padecen las culpas más graves, mientras que en la cumbre, cerca del Edén, se encuentran los pecadores menos culpables. Las almas no son castigadas para siempre, ni por una sola culpa, como en el primer reino, pero expían una pena equivalente a los pecados durante la vida.
En la primera cornisa, Dante y Virgilio encuentran a los orgullosos, en la segunda a los envidiosos, en la tercera a los iracundos, en la cuarta a los perezosos, en la quinta a los avaros y a los pródigos. En esta encuentran el alma de Cecilio Estacio tras un terremoto (que se produce cada vez que se libera un alma) y un canto Gloria in excelsis Deo. En vida este personaje fue en exceso pródigo. Tras años de expiación siente el deseo de guiarlos hasta la cumbre, a través de la sexta cornisa, donde expían sus culpas los golosos, que lucen delgadísimos, y la séptima, donde se encuentran los lujuriosos, envueltos en llamas. Dante recuerda que Estacio se convirtió gracias a Virgilio y a sus obras, en particular la Eneida y las Bucólicas, que le mostraron la importancia de la fe cristiana y el error de su vicio. En ese sentido, Virgilio lo iluminó permaneciendo él en la oscuridad. Virgilio fue un profeta sin saberlo, pues llevó a Estacio a la fe pero él, pudiendo tan solo entreverla, no pudo salvarse, y deberá habitar hasta la eternidad en el Limbo. Es en esta repisa de los lujuriosos donde se encuentra Dante a sus amigos poetas de lo que él mismo bautiza como dolce stil novo ("Purgatorio", canto XXIV, v. 57). En la séptima cornisa, los tres tienen que atravesar un muro de fuego, tras la cual hay una escalera, por la que se entra al Paraíso terrestre. Dante se muestra asustado y es confortado por Virgilio. Allí, donde vivieron Adán y Eva prima del pecado, Virgilio y Dante tienen que despedirse, porque el poeta latino no es digno de conducirlo en el Paraíso. Pero Beatriz sí.
Aquí Dante se encuentra con Santa Matilde, la personificación de la felicidad perfecta, precedente al pecado original, que le muestra los dos ríos, Lete, que hace olvidar los pecados, y Eunoe, que devuelve la memoria del bien realizado, y se ofrece a reunirlo con Beatriz, que pronto llegará. Beatriz le llama severamente la atención a Dante y después le propone verla sin el velo. El poeta, por su parte, busca a su maestro Virgilio, que ya no se encuentra con él. Tras beber las aguas del Lete y del Eunoe, que hacen olvidar las cosas malas y recordar las buenas, el poeta sigue a Beatriz hacia el tercer y último reino, el del Paraíso.

### Paraíso
Libre de todo pecado, Dante puede ascender al Paraíso, lo que hace junto a Beatriz en condiciones que desafían las leyes físicas, encadenando milagros, lo cual es más bien natural dado el lugar en el cual se desarrolla el poema. Dentro del recorrido será de hecho de gran importancia que el nombre de Beatriz signifique "dadora de felicidad" y "beatificadora", pues en esta sección de la Comedia ella releva a Virgilio en la función de guía. En efecto, a través de este personaje, el autor expresa en los treinta y tres cantos de la sección varios razonamientos teológicos y filosóficos de gran sutileza.
Sin embargo, el poeta expresa desde un principio la gran dificultad que significa transmitir el recorrido emocional y físico de trashumanar, es decir, ir más allá de las condiciones de la vida terrenal. Sin embargo, confía en el apoyo del Espíritu Santo (el buen Apolo) y en el hecho de que pese a sus falencias, su esfuerzo descriptivo será emulado y continuado por otros (canto I, 34). En la introducción del canto II, el autor reitera que para entender las alegorías de la obra es indispensable tener de antemano muy amplios conocimientos en las materias que se van a tratar (II, 1-15).
El Paraíso está compuesto por nueve círculos concéntricos correspondientes a los nueve órdenes angélicos de la Jerarquía celestial / Περὶ τῆς οὐρανίου ἱεραρχίας, obra compuesta por Pseudo Dionisio Areopagita (ángeles, arcángeles, principados, potestades, virtudes, dominaciones, tronos, querubines y serafines), en cuyo centro se encuentra la Tierra. En cada uno de estos cielos, en donde se encuentra cada uno de los planetas, se encuentran los beatos, más cercanos a Dios en función de su grado de beatitud. Pero las almas del Paraíso no están mejor unas que otras y ninguna desea encontrarse en mejores condiciones que las que le corresponden, pues la caridad no permite desear más que lo que se tiene (II, 70-87). De hecho, a cada alma al nacer Dios le dio cierta cantidad de gracia según criterios insondables, en función de los cuales gozan aquellas de los diferentes grados de beatitud. Antes de llegar al primer cielo el poeta y Beatriz atraviesan la Esfera de fuego.
En el primer cielo, que es el de la Luna, se encuentran quienes no cumplieron con sus promesas (Angeli), como la madre de Federico II, Constanza I de Sicilia. En el segundo, el de Mercurio, residen quienes hicieron el bien para obtener gloria y fama, pero no dirigiéndose al bien divino (Arcangeli). En el tercero, de Venus, se encuentran las almas de los "espíritus amantes" (Principati). En el cuarto, del Sol, los "espíritus sabios" (Potestà). En el quinto, de Marte, los "espíritus militantes" de los combatientes por la fe (Virtù). En el sexto, de Júpiter, los "espíritus gobernantes justos" (Dominazioni).
En el séptimo cielo, de Saturno, de los "espíritus contemplativos" (Troni), Beatriz deja de sonreír, como lo había hecho hasta entonces. Desde ese punto en adelante su sonrisa desaparece, pues por la cercanía de Dios su luminosidad resultaría imposible de contemplar. En este último cielo residen los "espíritus contemplativos". Desde allí Beatriz eleva a Dante hasta el cielo de las estrellas fijas, donde no están más repartidos los beatos, sino las "almas triunfantes", que cantan en honor a Cristo y María, a quien Dante alcanza a ver. Desde ese cielo, además, el poeta observa el mundo debajo de sí, los siete planetas, sus movimientos y la Tierra, muy pequeña e insignificante en comparación con la grandeza de Dios (Cherubini). Antes de continuar, Dante debe sostener una especie de "examen" de las tres virtudes teologales: Fe, Esperanza y Caridad, por parte de tres profesores particulares: San Pedro, Santiago y San Juan. Por lo tanto, después de un último vistazo al planeta, Dante y Beatriz ascienden al cielo, el Primo Mobile o Cristallino, el cielo más externo, origen del movimiento y del tiempo universal (Serafini).
En este lugar, tras levantar la mirada, Dante ve un punto muy luminoso, rodeado por nueve círculos de fuego, girando alrededor de ella; el punto, explica Beatriz, es Dios, y a su alrededor se mueven los nueve coros angelicales, divididos por cantidad de virtud. Superado el último cielo, los dos ascienden al Empíreo, donde se encuentra la "rosa de los beatos", una estructura en forma de anfiteatro, en el cual, sobre la grada más alta está la Virgen María. Aquí, en la inmensa multitud de los beatos, están los más grandes de los santos y las figuras más importantes de la Biblia, como San Agustín, San Benito de Nursia, San Francisco, y también Eva, Raquel, Sara y Rebeca. Cada alma es un pétalo de esa rosa.
Desde aquí Dante observa finalmente la luz de Dios, gracias a la intervención de María a la cual San Bernardo (guía de Dante de la última parte del viaje) había pedido ayuda para que Dante pudiese ver a Dios y sostener la visión de lo divino, penetrándola con la mirada hasta que se une con Él, viendo así la perfecta unión de toda la realidad, la explicación de toda la grandeza. En el punto más central de esa gran luz Dante ve tres círculos, las tres personas de la Trinidad, el segundo del cual tiene imagen humana, signo de la naturaleza humana y divina al mismo tiempo, de Cristo. Cuando trata de penetrar aún más el misterio su intelecto flaquea, pero en un excessus mentis su alma es tomada por la iluminación, la armonía que da la visión de Dios, en el canto XXXIII (145), del amor que mueve el sol y las otras estrellas (L'amor che move el sole e l'altre stelle). Por la grandiosa luz del último cielo, Dante queda ofuscado, concluyendo así la Divina comedia.

## Traducciones
Como clásico de la literatura universal, la Divina comedia ha tenido traducciones, en varias épocas, en al menos 25 lenguas. Cabe destacar:
- La primera traducción al castellano fue la medieval de Enrique de Villena. La primera impresa la hizo Pedro Fernández de Villegas y fue parcial: solo el Infierno (Burgos: Fadrique de Basilea, 1515). Después hubo que esperar hasta el siglo XIX, cuando se vertió ocho veces completa y directamente del italiano al español (Manuel Aranda San Juan, Pedro Puigbó, Cayetano Rosell, José María Carulla, J. Sánchez Morales, Juan de la Pezuela, J. A. R. y Enrique de Montalbán). En tercetos encadenados lo hizo Juan de la Pezuela, Conde de Cheste, y Ángel Crespo en el siglo XX; por lo menos diecinueve nuevas se hicieron al español en los siglos XX y XXI a fecha de 2018. Entre las nuevas traducciones de nota publicadas desde finales de los años 70, está la de Ángel Crespo en tercetos encadenados (Seix Barral, 1977), galardonada con el premio nacional de traducción, la de Luis Martínez de Merlo para Editorial Cátedra (1988, revisada en 2013), en endecasílabos blancos de ritmo yámbico, marcadamente fiel al original, y la de Abilio Echeverría para Alianza Editorial (1995), en tercetos encadenados. Son beneméritas también la de Bartolomé Mitre, en tercetos, pero incompleta y decimonónica, y la de Nicolás González Ruiz. En prosa la más actual es la del romanista Ángel Chiclana, publicada en 1993, en realidad, una revisión de la de Enrique Rodríguez Vilanova y Francesc Sales Coderch, publicada por Bruguera en su colección Joyas Literarias en 1968 y, posteriormente, por Espasa-Calpe en varias reediciones. En 2018, vio a la luz una nueva traducción de José María Micó para Editorial Acantilado, en una versión que el editor presenta como "legible, cercana y fiel".[7][8] En 2021, se publicó una edición bilingüe vertida en endecasílabos blancos a cargo de Juan Barja y Patxi Lanceros para Abada Editores, que incluye 300 páginas de notas y comentarios, bibliografías, índices de nombres, el ensayo iconográfico de Juan Calatrava Cosas notables y la reproducción por primera vez de las ilustraciones de Sandro Botticelli para la Commedia.[9][10] En 2021, vio la luz también la magistral traducción de Jorge Gimeno, publicada por el prestigioso sello Penguin Clásicos, la cual obtuvo el Premio Nacional de Traducción (2022) del Ministerio de Cultura de Italia;[11] se trata de una versión en endecasílabos blancos de gran altura poética, más fiel al original que la de Micó, y que devuelve a Dante su frescura original; las notas y comentarios de Gimeno, situadas al final de cada uno de los tres volúmenes, son iluminadoras y facilitan la lectura, lo mismo que los prólogos y la introducción general. En catalán se dispone de varias versiones, la primera de 1429, en verso, por Andreu Febrer, y las modernas de Josep Maria de Sagarra y Joan Francesc Mira.
- Antoine de Rivarol (1753-1801) y Lamennais (1782-1854) hicieron sus respectivas traducciones al francés.[12][13]
- Henry Wadsworth Longfellow (1807-1882) fue el primer estadounidense en traducirla al inglés, en endecasílabos blancos, completando su obra en 1867.[14]
- Giovanni Peterlongo (1856–1941) la ha traducido al esperanto.[15]
- Mons. Pádraig de Brún (1889-1960) logró una versión en gaélico irlandés, publicada póstumamente.[16]
- La primera traducción al latín fue la de Giovanni Bertoldi da Serravalle, obispo de Fermo y de Fano, durante el Concilio de Constanza. La traducción se culminó en 1417 y su primera impresión recién en 1891.[17]
- Mihály Babits (1883-1941) hizo la primera traducción al húngaro entre 1913 y 1923.
- El estadista argentino Bartolomé Mitre (1821-1906) hizo una traducción al castellano en 1894.[18]
- El italianista español Ángel Chiclana (1935-1998) realizó una retraducción en prosa al castellano, basada en una previa de la editorial Bruguera (1968).[19]
- Julio Úbeda Maldonado: traducción de la obra al castellano en verso, por primera vez en la historia, utilizando tercetos de rima asonante. Primera edición realizada en diciembre de 1983 y la segunda en ese mismo mes de 1996.
- Las primeras traducciones al idioma ruso datan del siglo XIX.[20] La magistral traducción, realizada entre 1936 y 1942 y considerada como clásica hasta hoy, pertenece al poeta y traductor Mijaíl Lozinski (en) quien empleó tercetos encadenados en su versión.

## Influencia en otras obras literarias y musicales
El poemario Siete caminos para Beatriz, de Ernesto Pérez Zúñiga (Fundación José Manuel Lara-Vandalia), está basado en la figura de Beatriz de la Divina comedia.
El poemario El Dante en Toledo, de Juan Antonio Villacanas, igualmente estructurado en Cantos, toma a la Divina comedia y a Dante como punto de partida del recorrido lírico, histórico y social del poeta toledano por su ciudad natal.
Por otra parte, la música se ha visto igualmente influenciada por el célebre poema. Por citar algunos ejemplos, Sinfonía de la Divina Comedia de Dante (S. 109) o simplemente Sinfonía Dante, de Franz Liszt; Francesca da Rimini (Opus 32), de Piotr Ilich Chaikovski; Francesca da Rimini de Serguéi Rajmáninov; El tríptico, de Giacomo Puccini; La Divina Comedia Sinfonía n.º 1, de Robert William Smith; Divina comedia, de Roberto García de Mesa, entre otros.

## Homenajes
En 2021, el asteroide (65487) Divinacommedia fue nombrado así por este poema.

title: Divina comedia

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{{ficha de libro|Imagen=Dante Domenico di Michelino.jpg||Tamaño de imagen=500px|Pie de imagen=[[Domenico di Michelino]], ''Dante y la Divina comedia'', 1465. [[Florencia]], [[Catedral de Santa María del Fiore]].}}
La '''''Divina comedia''''' (en [[Idioma italiano|italiano moderno]]: ''Divina Commedia'', en [[toscano]]: ''Divina Comedìa''), también conocida simplemente como '''''Comedia''''', es un poema escrito por [[Dante Alighieri]]. Se desconoce la fecha exacta en que fue redactado aunque las opiniones más reconocidas aseguran que el ''[[Infierno (Divina comedia)|Infierno]]'' pudo ser compuesto entre 1304 y 1308, el ''[[Purgatorio (Divina comedia)|Purgatorio]]'' de 1307 a 1314 y, por último, el ''[[Paraíso (Divina comedia)|Paraíso]]'' de 1313 a 1321, fecha del fallecimiento del poeta. Se considera por tanto que la redacción de la primera parte habría sido alternada con la redacción del ''Convivium'' y ''De vulgari eloquentia'', mientras que ''De monarchia'' pertenecería a la época de la segunda o tercera etapa, a la última de las cuales hay que atribuir sin duda la de dos obras de menor empeño: la ''Cuestión de agua'' y ''La Tierra'' y las dos [[égloga]]s escritas en respuesta a sendos poemas de Giovanni de Regina.

Es la creación más importante de su autor y una de las obras fundamentales de la transición del pensamiento medieval ([[Teocentrismo|teocentrista]]) al renacentista ([[Antropocentrismo|antropocentrista]]). Es considerada la obra maestra de la [[Literatura de Italia|literatura italiana]], de la [[literatura medieval]] y una de las cumbres de la literatura universal.

== Características ==
[[Archivo:Cristobal Rojas 25a.JPG|miniatura|''[[Dante Alighieri|Dante]] y Beatriz a orillas del [[Lete]]o'' (1889), de [[Cristóbal Rojas]].]]

Dante Alighieri llamó sencillamente ''Commedia'' a su libro, pues, de acuerdo con el esquema clásico, no podía ser una [[tragedia]], ya que su final es feliz. Fue el escritor y humanista [[Giovanni Boccaccio]] quien añadió el adjetivo "divina" durante la época en la que se encargó de leerla y comentarla públicamente por diferentes ciudades italianas, también por ser un poema que canta a la cristiandad. El libro suele presentarse actualmente con un gran cuerpo de notas que ayudan a entender quiénes eran los personajes mencionados. Estos comentarios incluyen interpretaciones de las [[alegoría]]s [[Iglesia católica|cristianas]] o significados [[misticismo|místicos]] que contendría el texto. [[Miguel Asín Palacios]], por otra parte, destacó la importancia de la [[Escatología (religión)|escatología]] [[Islam|musulmana]] en la estructura del Infierno dantesco, y en particular del ''[[Risalat al-Ghufran|Risālat al-Ghufrān]],'' que [[Al-Maʿarri]] publicó en el año 1033.<ref>Asín Palacios, Miguel, ''La escatología musulmana en la ''Divina Comedia''. Seguida de Historia y crítica de una polémica'', Madrid, Ediciones Hiperión, 1984 (1ª ed. RAE, 1919), ISBN 84-7517-131-1.</ref>

La ''Divina comedia'' se considera una de las obras maestras de la literatura italiana y [[literatura universal|universal]]. Dante resume en ella todo el amplio conocimiento acumulado durante siglos, desde los antiguos clásicos hasta el mundo medieval; su fe religiosa y sus convicciones morales y filosóficas. El estilo de la obra posee un rico lenguaje lleno de símbolos y frecuentes referencias a personajes históricos y de la antigua mitología. Numerosos artistas de todos los tiempos crearon ilustraciones sobre ella; destacándose entre ellos las de [[Sandro Botticelli]], [[Gustave Doré]], [[Salvador Dalí]], [[William Blake]], [[William-Adolphe Bouguereau]] y [[Miquel Barceló]]. Dante Alighieri la escribió en dialecto [[toscano]], matriz del [[Idioma italiano|italiano actual]], el cual se usó entre los siglos {{siglo|XI}} y {{siglo|XII}}. Dante finaliza cada una de las [[cántica]]s utilizando la palabra estrellas (''stelles''); conectándolas, a pesar de sus marcadas diferencias.

Aunque la ''Divina comedia'' es principalmente un poema religioso, que discute el pecado, la virtud y la teología, Dante también discute varios elementos de la [[Ciencia medieval|ciencia de su época]],<ref>Michael Caesar, ''Dante: The Critical Heritage'', Routledge, 1995, pags. 288, 383, 412, 631.</ref> como por ejemplo: las implicaciones de una [[Tierra esférica]] y las estrellas visibles en el [[hemisferio sur]] o analiza la importancia del [[Método empírico-analítico|método experimental]] en la ciencia, en las líneas 94-105 del Canto II del ''Paraíso''.

== Estructura ==
[[Archivo:Coppo di Marcovaldo, Hell.JPG|miniatura|Detalle de infierno: Mosaico que representa el [[Juicio Final]] por [[Coppo di Marcovaldo]], Museo [[Baptisterio de San Juan (Florencia)|Baptisterio de San Juan]].<ref>{{Cita web |url=http://www.museumsinflorence.com/musei/Baptistery_of_florence.html |título=The Museeums of Florence: Mosaico que representa el Juicio Final |fechaacceso=18 de septiembre de 2011 |obra=Baptistery |idioma=inglés |cita=Detail of the ceiling - Mosaic XIIth century, Image 2 of 14}}</ref> El poeta Dante Alighieri fue [[bautismo|bautizado]] en este lugar.]]

Cada una de sus partes (''Infierno'', ''Purgatorio'' y ''Paraíso'') está dividida en [[Canto (métrica)|cantos]], cada uno consta de treinta y tres cantos, y más el canto introductorio suman 100 cantos en total. Cada canto fue compuesto por [[Terceto encadenado|tercetos entrelazados]] [[endecasílabo]]s o ''terza rima'' que, se dice, él mismo inventó.

El poema se ordena en función del simbolismo del número tres, que evoca la [[Santísima Trinidad]] (el [[Padre]], el [[Hijo]] y el [[Espíritu Santo]]), el equilibrio, la estabilidad y el [[triángulo]], las tres proposiciones que componen el silogismo, lo que se sumaba al cuatro, que representaba los cuatro elementos: Tierra, aire, fuego y agua, dando como resultado el número siete, como siete son los pecados capitales. Finalmente, el ''Infierno'' está dividido en nueve [[círculos del Infierno| círculos]], el ''Purgatorio'' en siete y el ''Paraíso'' queda formado por nueve esferas que giran como los planetas en torno al Sol.

Toda la obra está llena de símbolos que remiten al conocimiento y al pensamiento medievales; religión, astronomía, [[Filosofía medieval|filosofía]], matemáticas, óptica, etcétera, que se encarnan en personajes, lugares y acciones.

El poema cuenta con un personaje principal: Dante, que personifica a la humanidad, y representa la tentación del pecado. Luego cuenta con dos personajes secundarios: [[Beatriz Portinari|Beatriz]], que personifica la [[Fe]] y lleva a Dante a cada una de las esferas del paraíso, hasta el Empíreo, espacio inmóvil, donde contempla la Rosa mística formada por Dios y sus elegidos; y [[Virgilio]], que hace otro tanto con la [[razón]].

El ''Paraíso'' representa el saber y la ciencia divina. El ''Infierno'' representa al ser humano frente a sus pecados y sus funestas consecuencias. El ''Purgatorio'', la lenta purificación de sus culpas hasta la liberación. En esta obra el autor narra con extraordinario realismo un maravilloso viaje durante el que se encuentra con las almas de grandes y terribles personajes de la historia; es un canto a la humanidad que sólo en la fe en Dios encuentra su felicidad.

La [[estrofa]] por su parte está compuesta por tres [[verso]]s, y cada una de las [[cántica]]s cuenta con treinta y tres [[Canto (métrica)|cantos]], más el canto introductorio, de manera que la obra completa se compone de cien cantos.

Se usa un tipo de [[rima]] original, la ''terza rima'' o [[terceto encadenado]].
:''Nel mezzo del cammin di nostra v'''ita'''
:''mi ritrovai per una selva osc'''ura''',
:''ché la diritta via era smarr'''ita'''.

:''Ahí quanto a dir qual era è cosa d'''ura'''
:''esta selva selvaggia e aspra e f'''orte'''
:''che nel pensier rinova la pa'''ura'''!

Dante también utiliza el número diez tanto como [[Cábala|cabalístico]] que como número [[Pitágoras|pitagórico]], que se aprecia en los cien (diez al [[Cuadrado perfecto|cuadrado]]) cantos de la comedia, compuestos por los treinta y tres de cada reino, más el de introducción al ''Infierno''. También es notable la importancia decimal de los diez niveles del Infierno, que son nueve [[círculos del Infierno]] más el anteinfierno, donde se encuentran los ''ignavi'', es decir, los indiferentes.

La estructura matemática de la ''Divina comedia'', por otra parte, es mucho más compleja de lo que aquí se esboza{{cita requerida}}. El poema puede leerse según los cuatro significados que se atribuyen a los textos sagrados: [[literal]], [[moral]], [[alegoría|alegórico]] y [[anagogía|anagógico]]. En este poema, Dante hace gala además de un gran poder de síntesis que es característico de los grandes poetas.

La estructura también afecta a los registros lingüísticos: en el infierno se utiliza un lenguaje vulgar, el texto del ''Purgatorio'' está lleno de citas bíblicas y el del ''Paraíso'', de himnos y cantos litúrgicos.

Antes de emprender el viaje hacia los tres mundos, Dante despierta en una selva oscura sin saber por qué llegó ahí. Cuando se habla de selva oscura se hace referencia a algo malo, a lo contrario a Dios, ya que esa selva era oscura, era mala. En esa selva se describe un paisaje inicial en el cual se ve el sol, las estrellas, la playa y la colina. El Sol en representación de la divinidad, de Dios, la colina es el camino que debe subir para llegar a Dios, y Dante no puede llegar a esa luz porque en el camino se encuentra con tres fieras que son obstáculos para él, cada fiera representando un pecado. Ahí se encuentra con Virgilio y después de una conversación con este, comienza su viaje.

=== Infierno ===
{{AP|Infierno (Divina comedia)}}
[[Archivo:Inferno Canto 1 leopard.jpg|miniatura|240px|Infierno, Canto I (por [[Gustave Doré]]).]]
La primera parte describe cómo Dante se halla perdido en un bosque oscuro en su mediana edad y entra en una cueva al pie del monte [[Sion]], cerca de [[Jerusalén]]. Tres animales [[Alegoría|alegóricos]] le salen al paso: una pantera, una loba y un león. Estos animales representan los pecados que pueden atacar a Dante. La pantera representa la [[lujuria]] y la ciudad de [[Florencia]] que lo ha exiliado. La loba es, según los comentaristas, el pecado de la [[Avaricia|codicia]], y más allá de esto el poder temporal del Papa en [[Roma]]. El león representa la [[soberbia]], y el poder de [[Francia]], que pretendía dominar [[Italia]]. Después se narra el descenso del autor al [[infierno]], acompañado por el poeta latino [[Virgilio]], autor de la ''[[Eneida]]'', a quien Dante admiraba y que, en la Edad Media, tenía una curiosa fama de mago, particularmente en [[Castel dell'Ovo|Nápoles]]. Acompañado por su maestro y guía, desciende al infierno, que tiene forma de cono con la punta hacia abajo y que, como indica Agnelli en la obra, se indican diez giros a la izquierda, infiriendo que cada uno es de 36°, formando así una circunferencia completa al final.<ref>{{Cita libro|apellidos=Agnelli|nombre=Giovanni|título=Topo-cronografia del viaggio dantesco|url=https://www.worldcat.org/title/topo-cronografia-del-viaggio-dantesco/oclc/14239139|fechaacceso=26 mayo 2022|año=1891|editorial=U. Hoepli|ubicación=Milán|idioma=italiano}}</ref>

En el infierno, los poetas se encontrarán con los que están siendo sometidos a castigo, según la gravedad de los pecados cometidos en vida. En las puertas, se advierte: "Lasciate ogni speranza, voi ch'entrate" / "Quien entre aquí, abandone toda esperanza".

El primer círculo corresponde al [[Limbo (teología)|limbo]], donde se encuentran las almas inocentes de los que obraron bien, pero desconocieron el mensaje de Jesucristo porque nacieron antes que él. Esas almas no sufren, pero no pueden participar del Paraíso. Allí se encuentra un grupo de cinco grandes poetas, entre los cuales Virgilio es aceptado como el sexto.

[[Archivo:Los condenados por simonía en la obra de Dante.jpg|thumb|Dante en el infierno. Miniatura lombarda c.1430-1450]]
Dante encuentra en el infierno a muchos personajes antiguos pero también de su época (muchos de ellos, enemigos de Dante o que colaboraron en su destierro), y cada uno de ellos narra su historia brevemente a cambio de que Dante prometa mantener vivo su recuerdo en el mundo; cada castigo se ajusta a la naturaleza de su falta (''contrapasso'') y se repite eternamente. [[Jorge Luis Borges]]<ref>Jorge Luis Borges, ''Nueve ensayos dantescos'', 1982.</ref> cita como los mejores pasajes la historia de [[Paolo Malatesta|Paolo]] y [[Francesca de Rímini|Francesca]], amantes adúlteros que se conocieron al leer en el libro de ''[[Lanzarote del Lago|Lanzarote]]'' los amores de la reina [[Ginebra (reina)|Ginebra]] y Lanzarote, que fue motivo de inspiración y homenaje por poetas románticos y contemporáneos, así como la historia del conde [[Ugolino della Gherardesca|Ugolino]] da [[Pisa]], que se comió a sus propios hijos, y del último viaje de [[Odiseo|Ulises]]. Son también impresionantes el tránsito por el bosque de los suicidas, la travesía del desierto donde llueve el fuego, donde Dante se encuentra a su maestro [[Brunetto Latini]], y la llanura de hielo de los traidores, considerados los peores pecadores entre todos. En el último círculo "judesco", el [[Infierno: Canto Trigésimo cuarto|Canto trigésimo cuarto]], Dante se encuentra en la cuarta zona del noveno círculo, en el hielo del [[Cocito]], donde son castigados los traidores de los benefactores, durante la noche del 9 de abril de 1300 (Sábado Santo), o, según otros comentadores, del 26 de marzo de 1300. Los traidores están sumergidos en hielo y, al llorar, las lágrimas les cortan los ojos. Se describe a [[Lucifer]] como un demonio de tres cabezas; dentro de su boca principal se hallaba [[Judas Iscariote|Judas]], al cual mordía con sus filosos colmillos como un juguete, mientras éste gritaba de dolor; en las otras, mordía a los asesinos de [[Julio César]], [[Marco Junio Bruto]] y [[Cayo Casio Longino|Casio]].

Agarrados al pelaje de Lucifer van descendiendo pero, de repente, se encuentran subiendo, porque han pasado el centro de la Tierra y se encaminan a las [[antípodas]]. Allí vuelven a ver las estrellas.

{{VT|Anexo:Personajes del Infierno}}

=== Purgatorio ===
{{AP|Purgatorio (Divina comedia)}}
En esta segunda parte, Dante y Virgilio atraviesan el [[Purgatorio]], una montaña de cumbre plana y laderas escalonadas y redondas, simétricamente al infierno. En cada repisa o escalón se redime un pecado, pero los que allí habitan están contentos porque poseen esperanza y saben que su pena es finita y acabará. Dante se va purificando de sus pecados en cada nivel porque un ángel en cada uno le va borrando una letra de una escritura que le han puesto encima. Allí encuentra a famosos poetas, entre ellos a [[Publio Papinio Estacio]], autor de la ''[[Tebaida]]''.

[[Archivo:Pur 01 dore.jpg|miniatura|izquierda|El primer canto del ''Purgatorio'', ilustrado por Gustave Doré.]]
Esta parte comienza propiamente con la salida del infierno a través de la ''[[natural burella]]''. Dante y Virgilio llegan así al [[hemisferio sur]] terrestre (que se creía por completo bajo las aguas), donde en medio de ellas se halla la montaña del Purgatorio, creada con la tierra utilizada para crear el abismo del Infierno, cuando [[Lucifer]] fue expulsado del Paraíso tras rebelarse contra [[Dios]]. Tras salir del túnel llegan a una playa, donde encuentran a [[Catón el Joven]], que se desempeña como guardián del Purgatorio. Teniendo que emprender el ascenso de la empinada montaña, que resulta imposible escalar, es tan empinada que Dante tiene que preguntar a algunas almas cuál es el pasaje más cercano; éstos pertenecen al grupo de los negligentes, los muertos en estado de [[excomunión]], que viven en el Ante-purgatorio. Un personaje notable de este lugar es [[Manfredo de Sicilia]]. Junto a los que por pereza tardaron en arrepentirse, los muertos violentamente y a los principios negligentes, de hecho, esperan el tiempo de purificación necesario para poder acceder al Purgatorio propiamente dicho. En la entrada del valle donde se encuentran los principios negligentes, Dante, siguiendo las indicaciones de Virgilio, pide indicaciones a un alma que resulta ser el guardián del valle, un compatriota de Virgilio, [[Sordello]], que será su guía hasta la puerta del Purgatorio.

Tras llegar al final del [[Purgatorio: Canto Sexto|Antepurgatorio]], tras un valle florecido, los dos cruzan la puerta del Purgatorio, que custodia un ángel con una espada de fuego, que parece tener vida propia. Está precedido por tres jardines, el primero de [[mármol]] blanco, el segundo de una piedra oscura y el tercero y último de [[pórfido]] rojo. El ángel, sentado en el [[solio]] de [[diamante]] y apoyando los pies en el escalón rojo, marca siete "p" en la frente de Dante y abre la puerta con dos llaves, una de [[plata]] y otra de [[oro]], que [[San Pedro]] le dio, y los dos poetas se adentran en el segundo reino.

[[Archivo:Dante03.jpg|miniatura|Dante y la montaña del Purgatorio.]]
El Purgatorio se divide en siete cornisas, donde las almas expían sus pecados para purificarse antes de entrar al Paraíso. Al contrario del infierno, donde los pecados se agravan a medida que se avanza en los círculos, en el Purgatorio la base de la montaña, es decir la cornisa I, alberga a quienes padecen las culpas más graves, mientras que en la cumbre, cerca del [[Edén]], se encuentran los pecadores menos culpables. Las almas no son castigadas para siempre, ni por una sola culpa, como en el primer reino, pero expían una pena equivalente a los pecados durante la vida.

En la primera cornisa, Dante y Virgilio encuentran a los orgullosos, en la segunda a los envidiosos, en la tercera a los iracundos, en la cuarta a los perezosos, en la quinta a los avaros y a los pródigos. En esta encuentran el alma de [[Cecilio Estacio]] tras un terremoto (que se produce cada vez que se libera un alma) y un canto ''Gloria in excelsis Deo''. En vida este personaje fue en exceso pródigo. Tras años de expiación siente el deseo de guiarlos hasta la cumbre, a través de la sexta cornisa, donde expían sus culpas los golosos, que lucen delgadísimos, y la séptima, donde se encuentran los lujuriosos, envueltos en llamas. Dante recuerda que Estacio se convirtió gracias a Virgilio y a sus obras, en particular la ''[[Eneida]]'' y las ''[[Bucólicas]]'', que le mostraron la importancia de la fe cristiana y el error de su vicio. En ese sentido, Virgilio lo iluminó permaneciendo él en la oscuridad. Virgilio fue un profeta sin saberlo, pues llevó a Estacio a la fe pero él, pudiendo tan solo entreverla, no pudo salvarse, y deberá habitar hasta la eternidad en el Limbo. Es en esta repisa de los lujuriosos donde se encuentra Dante a sus amigos poetas de lo que él mismo bautiza como ''[[dolce stil novo]]'' ("Purgatorio", canto XXIV, v. 57). En la séptima cornisa, los tres tienen que atravesar un muro de fuego, tras la cual hay una escalera, por la que se entra al Paraíso terrestre. Dante se muestra asustado y es confortado por Virgilio. Allí, donde vivieron [[Adán]] y [[Eva]] prima del pecado, Virgilio y Dante tienen que despedirse, porque el poeta latino no es digno de conducirlo en el Paraíso. Pero Beatriz sí.

Aquí Dante se encuentra con [[Matilde de Ringelheim|Santa Matilde]], la personificación de la felicidad perfecta, precedente al [[pecado original]], que le muestra los dos ríos, [[Lete]], que hace olvidar los pecados, y [[Eunoe]], que devuelve la memoria del bien realizado, y se ofrece a reunirlo con Beatriz, que pronto llegará. Beatriz le llama severamente la atención a Dante y después le propone verla sin el velo. El poeta, por su parte, busca a su maestro Virgilio, que ya no se encuentra con él. Tras beber las aguas del Lete y del Eunoe, que hacen olvidar las cosas malas y recordar las buenas, el poeta sigue a Beatriz hacia el tercer y último reino, el del Paraíso.
{{VT|Anexo:Personajes del Purgatorio}}

=== Paraíso ===
{{AP|Paraíso (Divina comedia)}}
[[Archivo:Par 03, Gustave Doré.jpg|miniatura|160px|''Paraíso'' III, 16. Dante y Beatriz en el cielo de la Luna. Grabado de la serie de Gustave Doré.]]

Libre de todo pecado, Dante puede ascender al Paraíso, lo que hace junto a [[Beatriz Portinari|Beatriz]] en condiciones que desafían las leyes físicas, encadenando [[milagro]]s, lo cual es más bien natural dado el lugar en el cual se desarrolla el poema. Dentro del recorrido será de hecho de gran importancia que el nombre de Beatriz signifique "dadora de felicidad" y "beatificadora", pues en esta sección de la Comedia ella releva a Virgilio en la función de guía. En efecto, a través de este personaje, el autor expresa en los treinta y tres cantos de la sección varios razonamientos [[teología|teológicos]] y [[filosofía|filosóficos]] de gran sutileza.

Sin embargo, el poeta expresa desde un principio la gran dificultad que significa transmitir el recorrido emocional y físico de ''trashumanar'', es decir, ir más allá de las condiciones de la vida terrenal. Sin embargo, confía en el apoyo del [[Espíritu Santo]] (el ''buen [[Apolo]]'') y en el hecho de que pese a sus falencias, su esfuerzo descriptivo será emulado y continuado por otros (canto I, 34). En la introducción del canto II, el autor reitera que para entender las [[alegoría]]s de la obra es indispensable tener de antemano muy amplios conocimientos en las materias que se van a tratar (II, 1-15).

El ''Paraíso'' está compuesto por nueve círculos concéntricos correspondientes a los [[Angelología|nueve órdenes angélicos]] de la ''Jerarquía celestial / Περὶ τῆς οὐρανίου ἱεραρχίας'', obra compuesta por [[Pseudo Dionisio Areopagita]] ([[ángel]]es, [[arcángel]]es, [[principados]], [[Potestades (ángeles)|potestad]]es, [[Virtudes (ángeles)|virtud]]es, [[dominaciones]], [[Tronos (ángeles)|tronos]], [[Querubín|querubines]] y [[Serafín|serafin]]es), en cuyo centro se encuentra la Tierra. En cada uno de estos ''cielos'', en donde se encuentra cada uno de los planetas, se encuentran los [[beato]]s, más cercanos a Dios en función de su grado de beatitud. Pero las almas del Paraíso no están mejor unas que otras y ninguna desea encontrarse en mejores condiciones que las que le corresponden, pues la caridad no permite desear más que lo que se tiene (II, 70-87). De hecho, a cada alma al nacer Dios le dio cierta cantidad de [[Gracia divina|gracia]] según criterios insondables, en función de los cuales gozan aquellas de los diferentes grados de beatitud. Antes de llegar al primer cielo el poeta y Beatriz atraviesan la ''Esfera de fuego''.

[[Archivo:Par 14.jpg|miniatura|160px|Canto XIV, 85-87. El cielo de [[Marte (planeta)|Marte]].]]
En el primer cielo, que es el de la [[Luna]], se encuentran quienes no cumplieron con sus promesas (''Angeli''), como la madre de [[Federico II Hohenstaufen|Federico II]], [[Constanza I de Sicilia]]. En el segundo, el de [[Mercurio (planeta)|Mercurio]], residen quienes hicieron el bien para obtener gloria y fama, pero no dirigiéndose al bien divino (''Arcangeli''). En el tercero, de [[Venus (planeta)|Venus]], se encuentran las almas de los "espíritus amantes" (''Principati''). En el cuarto, del [[Sol]], los "espíritus sabios" (''Potestà''). En el quinto, de [[Marte (planeta)|Marte]], los "espíritus militantes" de los combatientes por la fe (''Virtù''). En el sexto, de [[Júpiter (planeta)|Júpiter]], los "espíritus gobernantes justos" (''Dominazioni'').

En el séptimo cielo, de [[Saturno (planeta)|Saturno]], de los "espíritus contemplativos" (''Troni''), Beatriz deja de sonreír, como lo había hecho hasta entonces. Desde ese punto en adelante su sonrisa desaparece, pues por la cercanía de Dios su luminosidad resultaría imposible de contemplar. En este último cielo residen los "espíritus contemplativos". Desde allí Beatriz eleva a Dante hasta el cielo de las [[estrellas fijas]], donde no están más repartidos los beatos, sino las "almas triunfantes", que cantan en honor a Cristo y María, a quien Dante alcanza a ver. Desde ese cielo, además, el poeta observa el mundo debajo de sí, los siete planetas, sus movimientos y la Tierra, muy pequeña e insignificante en comparación con la grandeza de Dios (''Cherubini''). Antes de continuar, Dante debe sostener una especie de "examen" de las tres [[virtudes teologales]]: [[Fe]], [[Esperanza (virtud)|Esperanza]] y [[Caridad (virtud)|Caridad]], por parte de tres profesores particulares: [[San Pedro]], [[Santiago el Mayor|Santiago]] y [[Juan el Evangelista|San Juan]]. Por lo tanto, después de un último vistazo al planeta, Dante y Beatriz ascienden al cielo, el ''Primo Mobile'' o ''Cristallino'', el cielo más externo, origen del movimiento y del tiempo universal (''Serafini'').

[[Archivo:Paradiso Canto 31.jpg|miniatura|160px|Canto XXXI. Llegada del protagonista al Empíreo. Por Gustave Doré.]]
En este lugar, tras levantar la mirada, Dante ve un punto muy luminoso, rodeado por nueve círculos de fuego, girando alrededor de ella; el punto, explica Beatriz, es Dios, y a su alrededor se mueven los nueve coros angelicales, divididos por cantidad de virtud. Superado el último cielo, los dos ascienden al [[Empíreo]], donde se encuentra la "rosa de los beatos", una estructura en forma de [[anfiteatro]], en el cual, sobre la grada más alta está la [[Virgen María]]. Aquí, en la inmensa multitud de los beatos, están los más grandes de los santos y las figuras más importantes de la [[Biblia]], como [[Agustín de Hipona|San Agustín]], [[Benito de Nursia|San Benito de Nursia]], [[Francisco de Asís|San Francisco]], y también [[Eva]], [[Raquel]], [[Sara]] y [[Rebeca (personaje bíblico)|Rebeca]]. Cada alma es un pétalo de esa rosa.

Desde aquí Dante observa finalmente la luz de Dios, gracias a la intervención de [[María (madre de Jesús)|María]] a la cual [[Bernardo de Claraval|San Bernardo]] (guía de Dante de la última parte del viaje) había pedido ayuda para que Dante pudiese ver a Dios y sostener la visión de lo divino, penetrándola con la mirada hasta que se une con Él, viendo así la perfecta unión de toda la realidad, la explicación de toda la grandeza. En el punto más central de esa gran luz Dante ve tres círculos, las tres personas de la [[Santísima Trinidad|Trinidad]], el segundo del cual tiene imagen humana, signo de la naturaleza humana y divina al mismo tiempo, de Cristo. Cuando trata de penetrar aún más el misterio su intelecto flaquea, pero en un ''excessus mentis''<ref>"...éxtasis que viene a la mente y se llega a una automejora" (T. Di Salvo, ''Paradiso'', Zanichelli, 1988, p. 622)</ref> su alma es tomada por la iluminación, la armonía que da la visión de Dios, en el canto XXXIII (145), del amor que mueve el sol y las otras estrellas (''L'amor che move el sole e l'altre stelle''). Por la grandiosa luz del último cielo, Dante queda ofuscado, concluyendo así la ''Divina comedia''.

{{VT|Anexo:Personajes del Paraíso}}

== Traducciones ==
Como clásico de la literatura universal, la ''Divina comedia'' ha tenido traducciones, en varias épocas, en al menos 25 lenguas. Cabe destacar:
* La primera traducción al [[Idioma español|castellano]] fue la medieval de [[Enrique de Villena]]. La primera impresa la hizo [[Pedro Fernández de Villegas]] y fue parcial: solo el ''Infierno'' (Burgos: Fadrique de Basilea, 1515). Después hubo que esperar hasta el {{siglo|XIX||s}}, cuando se vertió ocho veces completa y directamente del italiano al español ([[Manuel Aranda San Juan]], Pedro Puigbó, [[Cayetano Rosell]], [[José María Carulla]], J. Sánchez Morales, [[Juan de la Pezuela]], J. A. R. y Enrique de Montalbán). En tercetos encadenados lo hizo Juan de la Pezuela, [[Conde de Cheste]], y [[Ángel Crespo]] en el {{siglo|XX||s}}; por lo menos diecinueve nuevas se hicieron al español en los siglos {{siglo|XX}} y {{siglo|XXI}} a fecha de 2018. Entre las nuevas traducciones de nota publicadas desde finales de los años 70, está la de Ángel Crespo en tercetos encadenados (Seix Barral, 1977), galardonada con el premio nacional de traducción, la de [[Luis Martínez de Merlo]] para [[Editorial Cátedra|Editorial Cátedra (1988, revisada en 2013)]], en endecasílabos blancos de ritmo yámbico, marcadamente fiel al original, y la de Abilio Echeverría para [[Alianza Editorial]] (1995), en tercetos encadenados. Son beneméritas también la de [[Bartolomé Mitre]], en tercetos, pero incompleta y decimonónica, y la de [[Nicolás González Ruiz]]. En prosa la más actual es la del romanista [[Ángel Chiclana]], publicada en 1993, en realidad, una revisión de la de Enrique Rodríguez Vilanova y Francesc Sales Coderch, publicada por Bruguera en su colección Joyas Literarias en 1968 y, posteriormente, por Espasa-Calpe en varias reediciones. En 2018, vio a la luz una nueva traducción de [[José María Micó]] para [[Editorial Acantilado]], en una versión que el editor presenta como "legible, cercana y fiel".<ref>{{cita publicación |apellidos=Geli |nombre=Carles |enlaceautor= |año=9 de noviembre de 2018 |título= Una ‘Comedia’ más fiel: en verso, sin rima y sin ‘divina’|publicación= |volumen= |número= |páginas= |ubicación= |editorial= El País |issn= |url= https://elpais.com/cultura/2018/11/08/actualidad/1541705081_775313.html|fechaacceso=9 de noviembre de 2018}}</ref><ref>{{cita publicación |apellidos=Abella |nombre=Anna|enlaceautor= |año=8 de noviembre de 2018 |título=El Infierno universal de Dante resurge en una renovada traducción|publicación= |volumen= |número= |páginas= |ubicación= |editorial= El Periódico |issn= |url= https://www.elperiodico.com/es/ocio-y-cultura/20181108/dante-nueva-traduccion-comedia-jose-maria-mico-7135852|fechaacceso=9 de noviembre de 2018}}</ref> En 2021, se publicó una edición bilingüe vertida en endecasílabos blancos a cargo de Juan Barja y Patxi Lanceros para Abada Editores, que incluye 300 páginas de notas y comentarios, bibliografías, índices de nombres, el ensayo iconográfico de Juan Calatrava ''Cosas notables'' y la reproducción por primera vez de las ilustraciones de [[Sandro Botticelli]] para la ''Commedia''.<ref>{{cita publicación |apellidos= |nombre= |enlaceautor= |año= |título=La divina comedia, presentación |publicación= |volumen= |número= |páginas= |ubicación= |editorial= Abada |issn= |url= https://flipbookpdf.net/web/site/16802b3e8b0fb634a06faa45fda1e0c2d242afda202105.pdf.html|fechaacceso=15 de junio de 2021}}</ref><ref>{{cita publicación |apellidos= Rodríguez Rivero |nombre=Manuel |enlaceautor= |año= 5 de junio de 2021 |título=Desde mi (relativo) purgatorio |publicación= |volumen= |número= |páginas= |ubicación= |editorial= Babelia, El País |issn= |url=https://elpais.com/babelia/2021-06-05/desde-mi-relativo-purgatorio.html |fechaacceso=15 de junio de 2021}}</ref> En 2021, vio la luz también la magistral traducción de [[Jorge Gimeno]], publicada por el prestigioso sello Penguin Clásicos, la cual obtuvo el Premio Nacional de Traducción (2022) del Ministerio de Cultura de Italia;<ref>{{Cita web|url=https://www.europapress.es/cultura/libros-00132/noticia-poeta-jorge-gimeno-premio-nacional-traduccion-ministerio-cultura-italia-20220922135047.html|título=El poeta Jorge Gimeno, Premio Nacional de Traducción del Ministerio de Cultura de Italia}}</ref> se trata de una versión en endecasílabos blancos de gran altura poética, más fiel al original que la de Micó, y que devuelve a Dante su frescura original; las notas y comentarios de Gimeno, situadas al final de cada uno de los tres volúmenes, son iluminadoras y facilitan la lectura, lo mismo que los prólogos y la introducción general. En [[Idioma catalán|catalán]] se dispone de varias versiones, la primera de 1429, en verso, por [[Andreu Febrer]], y las modernas de [[Josep Maria de Sagarra]] y [[Joan Francesc Mira]].
* [[Antoine de Rivarol]] (1753-1801) y [[Hugues-Félicité Robert de Lamennais|Lamennais]] (1782-1854) hicieron sus respectivas traducciones al [[Idioma francés|francés]].<ref>{{Cita libro
 |autor = Dante Alighieri (traducción de Lamennais)
 |título = La Divine Comédie
 |url = http://fr.wikisource.org/wiki/La_Divine_Com%C3%A9die_(traduction_Lamennais)
 |fechaacceso = 27 de octubre de 2008
 |editor = [[Wikisource]]
}}</ref><ref>{{Cita libro
 |autor = Dante Alighieri (traducción de Antoine de Rivarol)
 |título = La Divine Comédie
 |url = http://fr.wikisource.org/wiki/La_Divine_Comédie
 |fechaacceso = 27 de octubre de 2008
 |editor = [[Wikisource]]
}}</ref>
* [[Henry Wadsworth Longfellow]] (1807-1882) fue el primer estadounidense en traducirla al [[Idioma inglés|inglés]], en endecasílabos blancos, completando su obra en 1867.<ref>{{Cita libro
 |autor = Dante Alighieri (traducción de Henry Wadsworth Longfellow)
 |título = The Divine Comedy
 |url = http://en.wikisource.org/wiki/The_Divine_Comedy
 |fechaacceso = 27 de octubre de 2008
 |editor = [[Wikisource]]
}}</ref>
* [[Giovanni Peterlongo]] (1856–1941) la ha traducido al [[esperanto]].<ref>Dante Alighieri, ''La Divina Commedia-La dia komedio. Testo esperanto a fronte'' (traducción di Giovanni Peterlongo), [[SIEI]], 1980.</ref>
* Mons. Pádraig de Brún (1889-1960) logró una versión en [[gaélico irlandés]], publicada póstumamente.<ref>
{{Cita libro |autor=Dainté Ailígiéiri (trad. de Pádraig de Brún)|título=An Choiméide Dhiaga|año=1997|editor=An Clóchomhar|ciudad=Dublín|idioma=irlandés|páginas=380 p.}}</ref>
* La primera traducción al [[latín]] fue la de Giovanni Bertoldi da Serravalle, obispo de [[Fermo]] y de [[Fano]], durante el [[Concilio de Constanza]]. La traducción se culminó en 1417 y su primera impresión recién en 1891.<ref>Fratris Johannis de Serravalle translatio et comentum totius libri Dantis Aldigherii cum textu italico fratris Bartholomæi a Colle eiusdem ordinis nunc primum edita, a cura di Marcellino da Civezza M.O. e Teofilo Domenichelli M.O., Prato, Giachetti, 1891, 3 volumi.</ref>
* [[Mihály Babits]] (1883-1941) hizo la primera traducción al [[Idioma húngaro|húngaro]] entre 1913 y 1923.
* El estadista argentino Bartolomé Mitre (1821-1906) hizo una traducción al castellano en 1894.<ref>[http://www.traduccionliteraria.org/biblib/D/D102.htm La Divina comedia traducida por Mitre]</ref>
* El italianista español [[Ángel Chiclana]] (1935-1998) realizó una retraducción en prosa al castellano, basada en una previa de la editorial Bruguera (1968).<ref>{{Cita web |url=http://www.elpais.com.uy/cultural/traducir-divina-comedia.html |título=Traducir ''la Divina comedia'' |fecha=14 de junio de 2013 |editorial=[[El País (Uruguay)|El País Cultural]] |urlarchivo=https://web.archive.org/web/20130614223339/http://www.elpais.com.uy/cultural/traducir-divina-comedia.html |fechaarchivo=14 de junio de 2013}}</ref>
* Julio Úbeda Maldonado: traducción de la obra al castellano en verso, por primera vez en la historia, utilizando tercetos de rima asonante. Primera edición realizada en diciembre de 1983 y la segunda en ese mismo mes de 1996.
* Las primeras traducciones al [[idioma ruso]] datan del {{siglo|XIX||s}}.<ref>Véase [[:ru:Русские переводы «Божественной комедии»|Traducciones al ruso de la ''Divina comedia'']] {{ru}}.</ref> La magistral traducción, realizada entre 1936 y 1942 y considerada como clásica hasta hoy, pertenece al poeta y traductor Mijaíl Lozinski ([[:en:Mikhail Lozinsky|en]]) quien empleó tercetos encadenados en su versión.

== Influencia en otras obras literarias y musicales ==
El poemario ''Siete caminos para Beatriz'', de [[Ernesto Pérez Zúñiga]] (Fundación José Manuel Lara-Vandalia), está basado en la figura de Beatriz de la ''Divina comedia''.<ref>Juan Cobos Wilkins: «Anillos de Saturno», ''Mercurio'', n.º 165, noviembre de 2014, pág. 28.</ref>
El poemario ''El Dante en Toledo'', de [[Juan Antonio Villacanas]], igualmente estructurado en Cantos, toma a la ''Divina comedia'' y a Dante como punto de partida del recorrido lírico, histórico y social del poeta toledano por su ciudad natal.<ref>Josè Rosell Villasevil: «Tú estas aquí, Maestro». ABC. Toledo. 23/9/2008.</ref>

Por otra parte, la música se ha visto igualmente influenciada por el célebre poema. Por citar algunos ejemplos, ''Sinfonía de la Divina Comedia de Dante (S. 109)'' o simplemente ''Sinfonía Dante'', de [[Franz Liszt]]; ''Francesca da Rimini (Opus 32)'', de [[Piotr Ilich Chaikovski]]; ''[[Francesca da Rimini (Rajmáninov)|Francesca da Rimini]]'' de [[Serguéi Rajmáninov]]; ''El tríptico'', de [[Giacomo Puccini]]; ''La Divina Comedia Sinfonía n.º 1'', de Robert William Smith; ''Divina comedia'', de [[Roberto García de Mesa]], entre otros.
== Homenajes ==
En 2021, el asteroide [[(65487) Divinacommedia]] fue nombrado así por este poema.<ref>{{Cita web|url=https://ssd.jpl.nasa.gov/tools/sbdb_lookup.html#/?sstr=65487&view=OPD|título=65487 Divinacommedia (2003 CD20)|autor=Jet Propulsion Laboratory|idioma=en|fechaacceso=22 de febrero de 2024}}</ref>

== Véase también ==
* [[Mito de Er]]
* ''[[Libro tibetano de los muertos]]''
* ''[[Libro de los muertos|Libro egipcio de los muertos]]''

== Referencias ==
{{listaref|2}}

== Enlaces externos ==
{{Wikiquote|Divina Comedia}}
{{Wikisource|objeto=una copia|la Divina comedia|preposición=de la}}
** [[:m:s:it:Divina_Commedia|Texto italiano de la ''Divina comedia'']] en Wikisource.
* [https://it.wikisource.org/wiki/Autore:Dante_Alighieri Texto completo de la ''Divina comedia'' en italiano]
* [https://web.archive.org/web/20070203074248/http://www.servisur.com/cultural/dante/index.htm Obras de Dante Alighieri en español]
* [https://web.archive.org/web/20080716102902/http://www.architecthum.edu.mx/Architecthumtemp/numerodos/ponencia25.htm Estructura de la ''Divina comedia'' y simbología]
* Iacopo Vettori: [http://www.iacopovettori.it/recitazione/commedia/es/Default.aspx Lectura completa de la ''Divina comedia'' en italiano] (mp3) ([[licencia Creative Commons]])
* [http://www.classicistranieri.com/dante-alighieri-la-divina-commedia-lettura-di-veniero-jenna.html La ''Divina comedia'' en audiolibro] — lectura de Veniero Jenna.
* [https://www.youtube.com/watch?v=Z-adH8-WhSs La ''Divina Comedia'' de Dante Alighieri]. Resumen gráfico de la estructura de la obra.

{{Control de autoridades}}
[[Categoría:Divina Comedia| ]]
[[Categoría:Literatura de Italia del siglo XIV]]
[[Categoría:Literatura del Renacimiento]]
[[Categoría:Vida después de la muerte]]
[[Categoría:Textos cristianos del siglo XIV]]
[[Categoría:Arte cristiano sobre la muerte]]
[[Categoría:Representaciones ficticias del Diablo]]
[[Categoría:Representaciones ficticias de Dios]]

title: La Divina Comedia

Género: Epopeya

Idioma: Toscano e italiano

Texto en español: La Divina Comedia en Wikisource

title: Contenido

Contenido: - Infierno - Purgatorio - Paraíso - Vergine Madre, figlia del tuo figlio


text:
# NeoOffice
NeoOffice es un paquete de oficina para el sistema operativo macOS desarrollado por Planamesa Inc. Se trata de una bifurcación del paquete libre y de código abierto LibreOffice, que incluye un procesador de texto, una hoja de cálculo, un programa de presentaciones y un editor de gráficos vectoriales, y agrega determinadas funcionalidades ausentes en las versiones para macOS de LibreOffice y Apache OpenOffice. Las versiones actuales se basan en LibreOffice 4.4, que se lanzó a mediados de 2014.
La última versión es la 2022.7, publicada el 2 de septiembre de 2023.
El proyecto NeoOffice cesó sus actividades en diciembre de 2023. El proyecto recomienda a sus usuarios utilizar LibreOffice, donde Patrick Luby de NeoOffice es contribuidor.

## Características
NeoOffice es uno de los tres paquetes de ofimática basados en Apache OpenOffice que funciona en macOS; los otros son Libreoffice y  "Apache OpenOffice para macOS (X11)".
En comparación con versiones de openoffice previas a la 2.x, NeoOffice se instala fácilmente, se integra mejor con la interfaz de OS X (en cuanto a menús, barras de desplazamiento, o atajos de teclado, por ejemplo), usa los tipos de letra de macOS y los servicios de impresión sin configuración adicional. Además, se integra bien con el portapapeles de macOS y permite arrastrar elementos con otras aplicaciones de Mac.
Sin embargo, requiere más memoria que la versión de openoffice 2.x para lograr un buen rendimiento. Algunas funciones son especialmente lentas y depende del desarrollo de OpenOffice.org puesto que está basado en él.
La versión 1.2.2 de NeoOffice está basada en la 1.1.5 de OpenOffice.org, y es capaz de importar ficheros de OpenOffice.org 2.0. Es más estable y rápida que las versiones anteriores. Sin embargo, no corre en ordenadores Mac con procesador Intel, debido a las limitaciones de Rosetta, el software de emulación que permite la compatibilidad de aplicaciones con ordenadores Apple con el microprocesador Power PC.
NeoOffice 2.0 está en versión Beta. Está basado en OpenOffice.org 2.0, y puede funcionar en ordenadores basados en Mac tanto Intel como PowerPC. Esta versión es la que mayor similitud ha logrado con las aplicaciones nativas de Mac. Una versión Alfa para PowerPC estuvo disponible para los miembros del "NeoOffice Early Access Program (EAP)" desde el 25 de abril de 2006, y fue entregado al público en el mes de mayo del mismo año. La versión alfa y beta para ordenadores Mac basados en Intel siguió el mismo esquema de entregas. La versión Beta 3 está disponible desde agosto de 2006. En febrero de 2007 se ha dejado una versión para EAP de la 2.1 y en marzo quedó disponible de manera gratuita para los usuarios que deseen descargarla.

## Desarrollo
A diferencias de los paquetes de "OpenOffice.org", que se publicaban inicialmente bajo una licencia SISSL, lo que facilitaba la creación de versiones propietarias del software (véase, por ejemplo, StarOffice de Sun), NeoOffice está publicado bajo la licencia GPL, para asegurarse de que cualquier software basado en él, seguirá siendo libre. Las versiones de OpenOffice.org tras la 2.0 sólo tienen licencia LGPL, aunque los autores de NeoOffice afirman que seguirán usando la GPL. De esta manera se evita que las correcciones de errores y también los recursos desarrollados por el equipo de NeoOffice sea utilizado por versiones propietarias basadas en Open Office.

## Historia
NeoOffice comenzó como un proyecto de investigación para encontrar métodos de trasladar OpenOffice.org a macOS. Tal proyecto, llamado ahora NeoOffice, originalmente se llamaba "NeoOffice/J", indicando así el uso de una integración Java que permitía asimilarlo, al menos desde el punto de vista de la interfaz exterior, a las aplicaciones nativas de Mac. Un proyecto relacionado era NeoOffice/C, que usaba Cocoa APIs. Pero NeoOffice/C resultó ser una aplicación bastante inestable y NeoOffice/J pasó a ser simplemente NeoOffice desde la versión 1.2, pues la versión /C dejó de construirse y ya no resultaba necesario distinguirlas.

### Cronología de versiones
22 de junio de 2003: Incendiary Goblin construye NeoOffice/C 0.0.1 (basada en OpenOffice.org 1.1)
Septiembre de 2004: NeoOffice/J 1.1 Alpha 2 (basada en OO.o 1.1.2)
Diciembre de 2004: NeoOffice/J 1.1 Beta (basada en OO.o 1.1.3)
Marzo de 2005: NeoOffice/J 1.1 RC (basada en OO.o 1.1.4)
22 de junio de 2005: NeoOffice/J 1.1 (basada en OO.o 1.1.4)
Noviembre de 2005 NeoOffice 1.2 Alpha (basada en OO.o 1.1.5)
2 de enero de 2006: NeoOffice 1.2 Beta
1 de febrero de 2006: NeoOffice 1.2
30 de marzo de 2006: NeoOffice 1.2.2
25 de abril de 2006: NeoOffice 2.0 Alpha PowerPC (basada en OO.o 2.0.2)
9 de mayo de 2006: NeoOffice 2.0 Alpha 2 PowerPC
23 de mayo de 2006: NeoOffice 2.0 Alpha 3 PowerPC
5 de junio de 2006: NeoOffice 2.0 Alpha Intel
19 de junio de 2006: NeoOffice 2.0 Alpha 2 Intel

1 de julio de 2006: NeoOffice 2.0 Alpha 4
1 de agosto de 2006: NeoOffice 2.0 Aqua Beta (basada en OO.o 2.0.3)
15 de agosto de 2006: NeoOffice 2.0 Aqua Beta 2
29 de agosto de 2006: NeoOffice 2.0 Aqua Beta 3
27 de marzo de 2007: NeoOffice 2.1 Aqua (basada en OO.o 2.1)
27 de agosto de 2007: NeoOffice 2.2.1
10 de octubre de 2007: NeoOffice 2.2.2
17 de marzo de 2008: NeoOffice 2.2.3
16 de junio de 2008: NeoOffice 2.2.4
15 de septiembre de 2008: NeoOffice 2.2.5
27 de octubre de 2009: NeoOffice 2.2.6
30 de marzo de 2009: NeoOffice 3.0 Aqua (basada en OO.o 3.0.1)
27 de octubre de 2009: NeoOffice 3.0.1
2 de febrero de 2010: NeoOffice 3.0.2 Aqua
10 de mayo de 2010: NeoOffice 3.1.1
7 de septiembre de 2010: NeoOffice 3.1.2
19 de abril de 2011: NeoOffice 3.2
22 de agosto de 2012: NeoOffice 3.3
22 de octubre de 2013: NeoOffice 3.4
9 de agosto de 2013: NeoOffice 2013
12 de junio de 2014: NeoOffice 2014
9 de septiembre de 2015: NeoOffice 2015
17 de agosto de 2017: NeoOffice 2017 (basada en LibreOffice 4.4)
25 de junio de 2022: NeoOffice 2022.1

wikiname: eswiki

title: NeoOffice

in_language: es

wikitext:
{{Ficha de software
| nombre                      = NeoOffice®
| logo                        = [[File:NeoOffice icon.png|64px]]
| captura                     = [[Archivo:NeoOffice version 2022.7 Dark Mode macOS Sonoma.png|250px]]
| pie                         = NeoOffice 2022.7 en Mac
| desarrollador               = [[Planamesa Inc.]]
| última_versión              = 3.2.1
| fecha_última_versión        = 30 de agosto de 2011
| última_versión_prueba       =
| fecha_última_versión_prueba =
| lenguaje_programación       =
| sistema_operativo           = [[macOS v10.4]] +
| género                      = [[Suite ofimática|Paquete de ofimática]]
| licencia                    = [[GNU General Public License|GNU/GPL]]
| sitio_web                   = [http://www.neooffice.org Sitio web de NeoOffice]
| español                     = Sí
|estado                       = Descontinuado y reemplazado por [[LibreOffice]] en 2023
}}
'''NeoOffice''' es un [[suite ofimática|paquete de oficina]] para el [[sistema operativo]] [[macOS]] desarrollado por Planamesa Inc. Se trata de una [[Bifurcación (desarrollo de software)|bifurcación]] del paquete [[libre y de código abierto]] [[LibreOffice]], que incluye un [[procesador de texto]], una [[hoja de cálculo]], un [[programa de presentación|programa de presentaciones]] y un [[editor de gráficos vectoriales]], y agrega determinadas funcionalidades ausentes en las versiones para macOS de [[LibreOffice]] y [[Apache OpenOffice]].<ref>{{cite web|title=NeoOffice features|url=http://www.neooffice.org/neojava/en/features.php|website=neooffice.org|publisher=Planamesa Inc.|access-date=2016-01-28}}</ref> Las versiones actuales se basan en LibreOffice 4.4, que se lanzó a mediados de 2014.

La última versión es la 2022.7, publicada el 2 de septiembre de 2023.<ref>https://github.com/neooffice/NeoOffice/releases/tag/NeoOffice-2022_7</ref>

El proyecto NeoOffice cesó sus actividades en diciembre de 2023. El proyecto recomienda a sus usuarios utilizar LibreOffice,<ref>https://github.com/neooffice/NeoOffice/commit/f25e61f4bb7820202142f50703e4c6fce70db685</ref> donde Patrick Luby de NeoOffice es contribuidor.<ref>https://www.libreoffice.org/about-us/credits/</ref>

== Características ==
NeoOffice es uno de los tres paquetes de ofimática basados en [[Apache OpenOffice]] que funciona en macOS; los otros son [[Libreoffice]] y  "[[Apache OpenOffice]] para macOS [[X Window System|(X11)]]".

En comparación con versiones de openoffice previas a la 2.x, NeoOffice se instala fácilmente, se integra mejor con la interfaz de OS X (en cuanto a menús, barras de desplazamiento, o atajos de teclado, por ejemplo), usa los tipos de letra de macOS y los servicios de impresión sin configuración adicional. Además, se integra bien con el [[portapapeles]] de macOS y permite arrastrar elementos con otras aplicaciones de Mac.

Sin embargo, requiere más memoria que la versión de openoffice 2.x para lograr un buen rendimiento. Algunas funciones son especialmente lentas y depende del desarrollo de [[OpenOffice.org]] puesto que está basado en él.

La versión 1.2.2 de NeoOffice está basada en la 1.1.5 de [[OpenOffice.org]], y es capaz de importar ficheros de [[OpenOffice.org]] 2.0. Es más estable y rápida que las versiones anteriores. Sin embargo, no corre en ordenadores Mac con procesador [[Intel]], debido a las limitaciones de [[Rosetta (software)|Rosetta]], el software de emulación que permite la compatibilidad de aplicaciones con ordenadores [[Apple]] con el microprocesador [[Power PC]].

NeoOffice 2.0 está en versión Beta. Está basado en [[OpenOffice.org]] 2.0, y puede funcionar en ordenadores basados en Mac tanto Intel como PowerPC. Esta versión es la que mayor similitud ha logrado con las aplicaciones nativas de Mac. Una versión Alfa para PowerPC estuvo disponible para los miembros del "NeoOffice Early Access Program (EAP)" desde el 25 de abril de 2006, y fue entregado al público en el mes de mayo del mismo año. La versión alfa y beta para ordenadores Mac basados en Intel siguió el mismo esquema de entregas. La versión Beta 3 está disponible desde agosto de 2006. En febrero de 2007 se ha dejado una versión para EAP de la 2.1 y en marzo quedó disponible de manera gratuita para los usuarios que deseen descargarla.
[[Imagen:NeoOffice 2.2.4 Patch 3 Writer.png|thumb|left|250px|Captura de Pantalla de un documento abierto en Writer.]]

== Desarrollo ==
A diferencias de los paquetes de "[[OpenOffice.org]]", que se publicaban inicialmente bajo una licencia [[SISSL]], lo que facilitaba la creación de versiones propietarias del software (véase, por ejemplo, [[StarOffice]] de [[Sun Microsystems|Sun]]), NeoOffice está publicado bajo la licencia [[Licencia pública general de GNU|GPL]], para asegurarse de que cualquier software basado en él, seguirá siendo libre. Las versiones de [[OpenOffice.org]] tras la 2.0 sólo tienen licencia [[Licencia pública general limitada de GNU|LGPL]], aunque los autores de NeoOffice afirman que seguirán usando la GPL. De esta manera se evita que las correcciones de errores y también los recursos desarrollados por el equipo de NeoOffice sea utilizado por versiones propietarias basadas en Open Office.

== Historia ==
NeoOffice comenzó como un proyecto de investigación para encontrar métodos de trasladar [[OpenOffice.org]] a macOS. Tal proyecto, llamado ahora NeoOffice, originalmente se llamaba "NeoOffice/J", indicando así el uso de una integración Java que permitía asimilarlo, al menos desde el punto de vista de la interfaz exterior, a las aplicaciones nativas de Mac. Un proyecto relacionado era NeoOffice/C, que usaba [[Cocoa (informática)|Cocoa]] APIs. Pero NeoOffice/C resultó ser una aplicación bastante inestable y NeoOffice/J pasó a ser simplemente NeoOffice desde la versión 1.2, pues la versión /C dejó de construirse y ya no resultaba necesario distinguirlas.

=== Cronología de versiones ===
:22 de junio de 2003: Incendiary Goblin construye NeoOffice/C 0.0.1 (basada en [[OpenOffice.org]] 1.1)
:Septiembre de 2004: NeoOffice/J 1.1 Alpha 2 (basada en OO.o 1.1.2)
:Diciembre de 2004: NeoOffice/J 1.1 Beta (basada en OO.o 1.1.3)
:Marzo de 2005: NeoOffice/J 1.1 RC (basada en OO.o 1.1.4)
:22 de junio de 2005: NeoOffice/J 1.1 (basada en OO.o 1.1.4)
:Noviembre de 2005 NeoOffice 1.2 Alpha (basada en OO.o 1.1.5)
:2 de enero de 2006: NeoOffice 1.2 Beta
:1 de febrero de 2006: NeoOffice 1.2
:30 de marzo de 2006: NeoOffice 1.2.2
:25 de abril de 2006: NeoOffice 2.0 Alpha PowerPC (basada en OO.o 2.0.2)
:9 de mayo de 2006: NeoOffice 2.0 Alpha 2 PowerPC
:23 de mayo de 2006: NeoOffice 2.0 Alpha 3 PowerPC
:5 de junio de 2006: NeoOffice 2.0 Alpha Intel
:19 de junio de 2006: NeoOffice 2.0 Alpha 2 Intel
<!--no Alpha 3 for Intel-->
:1 de julio de 2006: NeoOffice 2.0 Alpha 4
:1 de agosto de 2006: NeoOffice 2.0 Aqua Beta (basada en OO.o 2.0.3)
:15 de agosto de 2006: NeoOffice 2.0 Aqua Beta 2
:29 de agosto de 2006: NeoOffice 2.0 Aqua Beta 3
:27 de marzo de 2007: NeoOffice 2.1 Aqua (basada en OO.o 2.1)
:27 de agosto de 2007: NeoOffice 2.2.1
:10 de octubre de 2007: NeoOffice 2.2.2
:17 de marzo de 2008: NeoOffice 2.2.3
:16 de junio de 2008: NeoOffice 2.2.4
:15 de septiembre de 2008: NeoOffice 2.2.5
:27 de octubre de 2009: NeoOffice 2.2.6
:30 de marzo de 2009: NeoOffice 3.0 Aqua (basada en OO.o 3.0.1)
:27 de octubre de 2009: NeoOffice 3.0.1
:2 de febrero de 2010: NeoOffice 3.0.2 Aqua
:10 de mayo de 2010: NeoOffice 3.1.1
:7 de septiembre de 2010: NeoOffice 3.1.2
:19 de abril de 2011: NeoOffice 3.2
:22 de agosto de 2012: NeoOffice 3.3
:22 de octubre de 2013: NeoOffice 3.4
:9 de agosto de 2013: NeoOffice 2013
:12 de junio de 2014: NeoOffice 2014
:9 de septiembre de 2015: NeoOffice 2015
:17 de agosto de 2017: NeoOffice 2017 (basada en LibreOffice 4.4)
:25 de junio de 2022: NeoOffice 2022.1

== Referencias ==
{{listaref}}

== Enlaces externos ==
{{commonscat}}
*[http://www.neooffice.org/ Página oficial del proyecto]
*[http://neowiki.neooffice.org/index.php/Es:Página_Principal Wiki oficial]
*[http://openoffice.org Página oficial de OpenOffice.org] (para otros sistemas operativos).
*[http://trinity.neooffice.org/modules.php?name=Forums&file=index Foros de discusión sobre el proyecto]
*[https://web.archive.org/web/20061213082850/http://neowiki.sixthcrusade.com/index.php/Es:P%C3%A1gina_Principal Wiki de las aplicaciones de NeoOffice]

{{Control de autoridades}}
[[Categoría:Suites ofimáticas libres]]

title: Información general

Tipo de programa: Paquete de ofimática

Desarrollador: Planamesa Inc.

Licencia: GNU/GPL

Estado actual: Descontinuado y reemplazado por LibreOffice en 2023

Idiomas: multilingüe francés alemán inglés árabe chino coreano danés español finés griego húngaro hebreo italiano japonés noruego neerlandés polaco portugués ruso eslovaco sueco checo tailandés turco

title: Información técnica

Plataformas admitidas: Mac OS X v10.8

title: Versiones

title: Enlaces

Enlaces: Sitio web de Sitio web oficial Repositorio de código


text:
# Vobarno
Vobarno es una localidad y comune italiana de la provincia de Brescia, región de Lombardía, con 7.690 habitantes.

## Evolución demográfica
| Gráfica de evolución demográfica de Vobarno entre 1861 y 2001 |
|                                                               |
| Fuente ISTAT - elaboración gráfica de Wikipedia               |

title: Vobarno

wikitext:
{{Ficha de entidad subnacional
|nombre             = Vobarno
|país               = Italia
|tipo_superior_1    = [[Regiones de Italia|Región]]
|superior_1         = [[Lombardía]]
|tipo_superior_2    = [[Provincias de Italia|Provincia]]
|superior_2         = [[Provincia de Brescia|Brescia]]
|tipo_div_1         = [[Fracción geográfica|Fracciones]]
|div_1              = Carpeneda, Carvanno, Collio, Degagna, Eno, Moglia, Pompegnino, Teglie
|tipo_div_2         = [[Municipios de Italia|Municipios limítrofes]]
|div_2              = [[Capovalle]], [[Gardone Riviera]], [[Gargnano]], [[Provaglio Val Sabbia]], [[Roè Volciano]], [[Sabbio Chiese]], [[Salò]], [[Toscolano-Maderno]], [[Treviso Bresciano]], [[Villanuova sul Clisi]]
|bandera            =
|escudo             =
|dirigente1         = Carlo Panzera
|dirigente1_cargo   = [[Alcalde]]
|dirigente1_año     =
<!-- Mapas de localización -->
|mapa_loc           = Italia
<!-- Parámetros geográficos -->
|superficie         = 53,20
|elevación_media    = 245
|horario            = [[Hora central europea|CET]] ([[Tiempo universal coordinado|UTC]] +1)
|horario_verano     = [[Hora central europea de verano|CEST]] (UTC +2)
<!-- Parámetros demográficos -->
|población          = 7.690<ref name="istat">Datos proporcionados por el [[Istituto Nazionale di Statistica]]. ''[http://demo.istat.it/index_e.html Datos demográficos]'' (2009)</ref>
|población_año      = 31-12-04
|población_post     =
|densidad           = 142.40
|gentilicio         = vobarnesi
|idioma             = [[Idioma italiano|Italiano]]
<!-- Códigos y otros -->
|código_postal      = 25079
|prefijo telefónico = 0365
|página web         = http://www.comune.vobarno.bs.it/
}}
'''Vobarno''' es una [[Anexo:Localidades de Italia|localidad]] y ''[[comune]]'' [[Italia|italiana]] de la [[Provincias de Italia|provincia]] de [[Provincia de Brescia|Brescia]], [[Regiones de Italia|región]] de [[Lombardía]], con 7.690 [[habitante]]s.

==Evolución demográfica==
{{Gráfica de evolución
|tipo=demográfica
|anchura=500
|posición_1=6
|1861|2581|1871|2733|1881|3144|1901|3672|1911|4561|1921|4578|1931|6066|1936|6543|1951|7566|1961|7961|1971|7515|1981|7579|1991|7479|2001|28=7477
|notas=Fuente ISTAT - elaboración gráfica de Wikipedia }}

==Referencias==
{{listaref}}

==Enlaces externos==
{{traducido ref|it|Vobarno}}
* [http://www.comune.vobarno.bs.it/ Página web oficial de Vobarno] (en italiano)

{{Control de autoridades}}
[[Categoría:Localidades de la provincia de Brescia]]

title: Vobarno

Capital: Vobarno

Idioma oficial: Italiano

Entidad: Comuna de Italia

• País: Italia

• Región: Lombardía

• Provincia: Brescia

• Alcalde: Carlo Panzera

Municipios limítrofes: Capovalle, Gardone Riviera, Gargnano, Provaglio Val Sabbia, Roè Volciano, Sabbio Chiese, Salò, Toscolano-Maderno, Treviso Bresciano, Villanuova sul Clisi

Gentilicio: vobarnesi

Huso horario: CET (UTC +1)

• en verano: CEST (UTC +2)

Matrícula: BS


text:
# Me he de comer esa tuna
Me he de comer esa tuna es una película de comedia ranchera mexicana de 1945, producida, escrita y dirigida por Miguel Zacarías y protagonizada por Jorge Negrete y María Elena Marqués.

## Argumento
En la zona rural de México, un joven compite con su mejor amigo de la escuela por el amor de una niña cuyo matrimonio ha sido arreglado por sus padres.

## Reparto
- Jorge Negrete como Rafael Landero.[2]
- Antonio Badú como Ernesto Solana.
- María Elena Marqués como Carmen Santoyo.
- Enrique Herrera como el Padre Domingo, conocido como El Becerro.
- Armando Soto La Marina como el Chicote.
- Julio Ahuet como Pánfilo.
- Amanda del Llano como Adelita.
- Mimí Derba como doña Rosaura.

## Reconocimientos
- En 1946 tuvo una nominación al Premio Ariel: Premio Ariel a mejor coactuación masculina con Antonio Badú.

title: Me he de comer esa tuna

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'''''Me he de comer esa tuna''''' es una película de comedia ranchera mexicana de 1945, producida, escrita y dirigida por [[Miguel Zacarías]] y protagonizada por [[Jorge Negrete]] y [[María Elena Marqués]].<ref name=":0">{{Obra citada|título=Me he de comer esa tuna|apellidos=Zacarías|nombre=Miguel|url=https://www.imdb.com/title/tt0219917/|fechaacceso=2021-05-09|fecha=1945-03-01|editorial=Producciónes Grovas|apellidos2=Marqués|nombre2=María Elena|apellidos3=Herrera|nombre3=Enrique|apellidos4=Badú|nombre4=Antonio}}</ref><ref>{{Cita web|url=https://www.cineforever.com/2020/03/01/me-he-de-comer-esa-tuna-de-miguel-zacarias-con-jorge-negrete-antonio-badu-maria-elena-marques-y-amanda-del-llano/|título=Me he de comer esa tuna de Miguel Zacarías con Jorge Negrete, Antonio Badú, María Elena Marqués y Amanda del Llano > Cineforever Cine el septimo arte|fechaacceso=2021-05-09|fecha=2020-03-01|sitioweb=Cineforever|idioma=es-MX}}</ref>

== Argumento ==

En la zona rural de México, un joven compite con su mejor amigo de la escuela por el amor de una niña cuyo matrimonio ha sido arreglado por sus padres.<ref name=":0" />

== Reparto ==

* [[Jorge Negrete]] como Rafael Landero.<ref name=":0" />
* [[Antonio Badú]] como Ernesto Solana.
* [[María Elena Marqués]] como Carmen Santoyo.
* [[Enrique Herrera]] como el Padre Domingo, conocido como ''El Becerro''.
* [[Armando Soto La Marina]] como el Chicote.
* [[Julio Ahuet]] como Pánfilo.
* [[Amanda del Llano]] como Adelita.
* [[Mimí Derba]] como doña Rosaura.

== Reconocimientos ==
* En 1946 tuvo una nominación al [[Premio Ariel]]: [[Anexo:Premio Ariel a mejor coactuación masculina|Premio Ariel a mejor coactuación masculina]] con [[Antonio Badú]].

== Referencias==
{{Listaref}}

{{Control de autoridades}}

title: Ficha técnica

Dirección: - Miguel Zacarías

Producción: Miguel Zacarías

Guion: Miguel Zacarías

Música: Manuel Esperón

Color: Blanco y negro

Protagonistas: Jorge Negrete · María Elena Marqués · Armando Soto La Marina "El Chicote" · Antonio Badú · Enrique Herrera · Mimí Derba

Ficha técnica: Ver todos los créditos (IMDb)

title: Datos y cifras

País: México

Género: Comedia ranchera

Duración: 119 minutos

Idioma(s): español

title: Compañías

Productora: Producciónes Grovas

Compañías: Ficha en IMDb · Ficha en FilmAffinity