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# Adolfo Rodríguez Saá
Adolfo Rodríguez Saá (* 25. Juli 1947 in San Luis, Provinz San Luis, Argentinien) ist ein argentinischer Politiker und war vom 23. Dezember 2001 bis zum 30. Dezember 2001 nur knapp eine Woche Präsident Argentiniens.

## Biografie

### Herkunft
Adolfo Rodríguez Saá wuchs in San Luis als Sohn einer politisch einflussreichen konservativen Familie auf. Bereits sein Großvater, ebenfalls namens Adolfo Rodríguez Saá, sowie zwei seiner Großonkel waren Gouverneure der Provinz San Luis gewesen. Sein Vater, Carlos Juan Rodríguez Saá, hatte eine Führungsposition innerhalb der Polizeiorganisation inne.

### Ausbildung und politische Karriere
Er schloss sein Studium der Rechtswissenschaften an der Universidad Nacional de Buenos Aires 1971 als Anwalt ab. Im selben Jahr trat er der Justizialistischen Partei (PJ; Peronisten) bei, für die er 1973 als Abgeordneter ins Provinzparlament einzog und Fraktionsvorsitzender wurde. Dieses Amt hatte er bis zum Militärputsch 1976 inne. Während der Militärdiktatur war er als Rechtsanwalt in seiner Heimatstadt San Luis tätig. Nach der Rückkehr zur Demokratie 1983 war er für fünf Amtszeiten Gouverneur der Provinz San Luis.

### Kurzzeitige Präsidentschaft 2001
Bereits 1999 war er als Präsidentschaftskandidat für die PJ im Gespräch, ließ dem später unterlegenen Eduardo Duhalde jedoch den Vortritt. Gleichzeitig errang Rodríguez Saá seine fünfte Amtszeit als Gouverneur seiner Provinz. Als am 21. Dezember 2001 Fernando de la Rúa (UCR) nach wirtschaftlichen und politischen Unruhen vom Amt des Präsidenten zurücktrat, hätte nach der argentinischen Verfassung eigentlich der Vizepräsident das Amt des Präsidenten übernehmen müssen. Der Vizepräsident Carlos Álvarez hatte aber sein Amt schon im Oktober 2000 niedergelegt, weshalb dieser Posten vakant war. Der Nächste in der Reihe war daher nach der Verfassung Ramón Puerta, Vorsitzender des Senats, dessen primäre Aufgabe es war, die kurzfristige Wahl eines Interimspräsidenten zu organisieren. Da die Mehrheit der Abgeordneten beider Kammern sowie der Provinzgouverneure bei der Justizialistischen Partei lag, wurde Adolfo Rodríguez Saá mit 169:139 Stimmen ursprünglich bis zum 5. April 2002 als Präsident gewählt.
Adolfo Rodríguez Saá erklärte kurze Zeit nach seinem Amtsantritt ein Moratorium der argentinischen Auslandsschulden, um dieses Geld für soziale Zwecke einzusetzen. Er versprach eine Million neue Arbeitsplätze zu schaffen und jedem Familienoberhaupt ein Arbeitslosengeld in Höhe von 300 Pesos und 60 Pesos für jedes Kind unter 18 Jahre zu bezahlen. Allerdings ließ er die Bankguthaben weiter eingefroren und rüttelte auch nicht an der 1:1-Parität des argentinischen Pesos mit dem US-Dollar. Er wollte aber eine dritte Währung einführen, den Argentino, der frei gegenüber dem Peso und dem Dollar floaten sollte, um mehr Kaufkraft zu schaffen und um die provinzialen Notgelder zu ersetzen. Er kündigte diese neue Währung am 26. Dezember 2001 an. Schnell sank die Popularität des neuen Präsidenten und der Rückhalt in seiner eigenen Partei. Nach einer Woche im Amt konnte er nur noch auf die Unterstützung der Gewerkschaften zählen. Die Bevölkerung demonstrierte wieder wie in den letzten Tagen der Amtszeit Fernando de la Rúas.
An einer von ihm einberufenen Zusammenkunft aller peronistischen Provinzgouverneure am 30. Dezember 2001 nahmen nur sechs von vierzehn Gouverneuren teil. Enttäuscht reiste Rodriguez Saá nach San Luis und erklärte von dort seinen Rücktritt. Da Ramón Puerta, Vorsitzender der Senatorenkammer kein Interesse hatte, wieder Interimspräsident zu werden, wurde Eduardo Óscar Camaño am 31. Dezember Präsident von Argentinien. Am ersten Tag des neuen Jahres wurde Eduardo Duhalde von den Abgeordneten zum neuen Präsidenten gewählt. Er wurde somit der fünfte Präsident Argentiniens in nur 13 Tagen.

### Nach der Präsidentschaft
Von 2003 bis 2005 war Rodríguez Saá Parlamentsabgeordneter der Cámara de Diputados. Von 2005 bis 2023 war er Abgeordneter im Senado, in dem er seine Provinz San Luis vertrat. Bei der Präsidentschaftswahl 2015 kandidierte er für Compromiso Federal, einer Abspaltung der PJ, erreichte mit 1,64 % der Stimmen jedoch nur den sechsten und damit letzten Platz.

title: Adolfo Rodríguez Saá

wikitext:
[[Datei:Arodriguezsaa.jpg|miniatur|Adolfo Rodríguez Saá]]

'''Adolfo Rodríguez Saá''' (* [[25. Juli]] [[1947]] in [[San Luis (Argentinien)|San Luis]], [[San Luis (Provinz)|Provinz San Luis]], [[Argentinien]]) ist ein argentinischer Politiker und war vom 23. Dezember 2001 bis zum 30. Dezember 2001 nur knapp eine Woche [[Präsident von Argentinien|Präsident Argentiniens]].

== Biografie ==

=== Herkunft ===
Adolfo Rodríguez Saá wuchs in San Luis als Sohn einer politisch einflussreichen konservativen Familie auf. Bereits sein Großvater, ebenfalls namens Adolfo Rodríguez Saá, sowie zwei seiner Großonkel waren Gouverneure der Provinz San Luis gewesen. Sein Vater, Carlos Juan Rodríguez Saá,<ref>{{Internetquelle |autor= |url=http://www.archivohistorico.sanluis.gov.ar/AHAsp/Paginas/Foto.asp?Tipo=3&CarpetaVId=9&Page=18&FotoId=1948 |titel=Archivo Histórico |werk=Gobierno de la Provincia de San Luis |hrsg= |datum= |abruf=2024-03-22 |sprache= |archiv-url=https://web.archive.org/web/20201205014248/http://www.archivohistorico.sanluis.gov.ar/AHAsp/Paginas/Foto.asp?Tipo=3&CarpetaVId=9&Page=18&FotoId=1948 |archiv-datum=2020-12-05 }}</ref> hatte eine Führungsposition innerhalb der Polizeiorganisation inne.<ref name=":0">{{Internetquelle |autor= |url=https://www.cidob.org/biografias_lideres_politicos/america_del_sur/argentina/adolfo_rodriguez_saa |titel=Adolfo Rodríguez Saá |werk=CIDOB - Barcelona Center for International Affairs |hrsg= |datum=2016-02-17 |abruf=2021-01-20 |sprache=}}</ref>

=== Ausbildung und politische Karriere ===
Er schloss sein Studium der Rechtswissenschaften an der [[Universidad Nacional de Buenos Aires]] 1971 als Anwalt ab. Im selben Jahr trat er der [[Partido Justicialista|Justizialistischen Partei]] (PJ; ''Peronisten'') bei, für die er 1973 als Abgeordneter ins Provinzparlament einzog und Fraktionsvorsitzender wurde. Dieses Amt hatte er bis zum [[Argentinische Militärdiktatur (1976–1983)|Militärputsch 1976]] inne. Während der Militärdiktatur war er als Rechtsanwalt in seiner Heimatstadt San Luis tätig. Nach der Rückkehr zur Demokratie 1983 war er für fünf Amtszeiten Gouverneur der Provinz San Luis.<ref name=":0" /><ref name=":1">{{Internetquelle |url=https://www.senado.gob.ar/senadores/senador/365 |titel=Honorable Senado de la Nación Argentina |abruf=2021-01-20}}</ref>

=== Kurzzeitige Präsidentschaft 2001 ===
Bereits 1999 war er als Präsidentschaftskandidat für die PJ im Gespräch, ließ dem später unterlegenen [[Eduardo Duhalde]] jedoch den Vortritt. Gleichzeitig errang Rodríguez Saá seine fünfte Amtszeit als Gouverneur seiner Provinz. Als am 21. Dezember 2001 [[Fernando de la Rúa]] (UCR) nach wirtschaftlichen und politischen Unruhen vom Amt des Präsidenten zurücktrat, hätte nach der argentinischen Verfassung eigentlich der Vizepräsident das Amt des Präsidenten übernehmen müssen. Der Vizepräsident [[Carlos Álvarez (Politiker)|Carlos Álvarez]] hatte aber sein Amt schon im Oktober 2000 niedergelegt, weshalb dieser Posten vakant war. Der Nächste in der Reihe war daher nach der Verfassung [[Ramón Puerta]], Vorsitzender des Senats, dessen primäre Aufgabe es war, die kurzfristige Wahl eines Interimspräsidenten zu organisieren. Da die Mehrheit der Abgeordneten beider Kammern sowie der Provinzgouverneure bei der Justizialistischen Partei lag, wurde Adolfo Rodríguez Saá mit 169:139 Stimmen ursprünglich bis zum 5. April 2002 als Präsident gewählt.

Adolfo Rodríguez Saá erklärte kurze Zeit nach seinem Amtsantritt ein [[Moratorium (Wirtschaft)|Moratorium]] der argentinischen Auslandsschulden, um dieses Geld für soziale Zwecke einzusetzen. Er versprach eine Million neue Arbeitsplätze zu schaffen und jedem Familienoberhaupt ein Arbeitslosengeld in Höhe von 300 Pesos und 60 Pesos für jedes Kind unter 18 Jahre zu bezahlen. Allerdings ließ er die Bankguthaben weiter eingefroren und rüttelte auch nicht an der [[Wechselkursparität|1:1-Parität]] des [[Argentinischer Peso|argentinischen Pesos]] mit dem US-Dollar. Er wollte aber eine dritte Währung einführen, den ''Argentino'', der frei gegenüber dem Peso und dem Dollar floaten sollte, um mehr Kaufkraft zu schaffen und um die provinzialen [[Notgeld]]er zu ersetzen. Er kündigte diese neue Währung am [[26. Dezember]] 2001 an. Schnell sank die Popularität des neuen Präsidenten und der Rückhalt in seiner eigenen Partei. Nach einer Woche im Amt konnte er nur noch auf die Unterstützung der Gewerkschaften zählen. Die Bevölkerung demonstrierte wieder wie in den letzten Tagen der Amtszeit Fernando de la Rúas.

An einer von ihm einberufenen Zusammenkunft aller peronistischen Provinzgouverneure am 30. Dezember 2001 nahmen nur sechs von vierzehn Gouverneuren teil. Enttäuscht reiste Rodriguez Saá nach San Luis und erklärte von dort seinen Rücktritt. Da Ramón Puerta, Vorsitzender der Senatorenkammer kein Interesse hatte, wieder Interimspräsident zu werden, wurde [[Eduardo Camaño|Eduardo Óscar Camaño]] am 31. Dezember Präsident von Argentinien. Am ersten Tag des neuen Jahres wurde [[Eduardo Duhalde]] von den Abgeordneten zum neuen Präsidenten gewählt. Er wurde somit der fünfte Präsident Argentiniens in nur 13 Tagen.<ref name=":0" />

=== Nach der Präsidentschaft ===
Von 2003 bis 2005 war Rodríguez Saá Parlamentsabgeordneter der [[Cámara de Diputados de la Nación Argentina|Cámara de Diputados]]. Von 2005 bis 2023 war er Abgeordneter im [[Senado de la Nación Argentina|Senado]], in dem er seine Provinz San Luis vertrat.<ref name=":1" /> Bei der Präsidentschaftswahl 2015 kandidierte er für ''Compromiso Federal'', einer Abspaltung der PJ, erreichte mit 1,64 % der Stimmen jedoch nur den sechsten und damit letzten Platz.<ref>{{Internetquelle |url=https://www.ambito.com/politica/camara-nacional-electoral-difundio-resultado-del-escrutinio-definitivo-n3914495 |titel=Cámara Nacional Electoral difundió resultado del escrutinio definitivo |abruf=2021-01-20}}</ref>

== Weblinks ==
* [https://www.cidob.org/biografias_lideres_politicos/america_del_sur/argentina/adolfo_rodriguez_saa Ausführliche Biografie] (spanisch)

== Einzelnachweise ==
<references />
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# Daara
Daara (Wolof Ausspracheⓘ, auch dahra oder dara geschrieben, von arabisch دار, DMG dār ‚Haus‘) ist eine traditionelle islamische Bildungsinstitution im Senegal, die bis heute eine sehr wichtige Rolle im Erziehungssystem des Landes spielt. Die Daara wird üblicherweise durch einen Marabout oder Scheich geleitet, der als Sérigné ("Meister") angeredet wird und einer sufischen Bruderschaft angehört. Die Schüler der Daara, die talibés genannt werden, sind heute meist zwischen sechs und 19 Jahren alt. Hauptziele der Daara-Ausbildung sind das Memorieren des Korans und die Vermittlung von basalen Kenntnissen über die religiösen Pflichten des Islams. Ein weiterer wichtiger Aspekt der Daara-Erziehung ist, dass der Talibé lernen soll, den Sérigné zu respektieren und zu lieben und ihm zu dienen.
Bis in die 1880er Jahre war die Daara die einzige Erziehungsinstitution im Senegal, die den Muslimen offenstand. Auch heute noch erhalten viele Senegalesen ihre religiöse Sozialisation in einer solchen Einrichtung. Nach Schätzung des senegalesischen Erziehungsministers besuchten im Jahre 2002 etwa 800.000 bis eine Million Kinder eine Daara. 2009 gab es im Senegal insgesamt etwa 6.000 Daaras, von denen sich knapp 1.000 in der Hauptstadt Dakar befanden. Die Zahl der Schüler auf den Daaras schwankt zwischen 50 und 300, einzelne große Daaras wie die von Coki haben sogar 1.000 Schüler.
Wegen seiner negativen sozialen Effekte (u. a. Verbreitung von Zwangsbettelei) geriet das Daara-System in den vergangenen Jahrzehnten stark in die Kritik. Zurzeit befindet es sich in einem umfassenden Reformprozess, an dem sowohl staatliche Behörden als auch verschiedene internationale Nichtregierungsorganisationen beteiligt sind.

## Die verschiedenen Daara-Typen
Jean-Émile Charlier unterschied 2004 drei verschiedene Typen von Daaras: 1. traditionelle Daaras, 2. moderne Daaras und 3. Daaras, die als Teilzeit-Koranschulen fungieren. Die traditionellen Daaras befinden sich zumeist in Städten und sind dadurch gekennzeichnet, dass sie über keine finanzielle Basis verfügen. Die Eltern, die dem Marabout ihre Kinder anvertrauen, erbringen ihm für deren Erziehung keinerlei Gegenleistung. Die Schüler leben deshalb in Armut und müssen Betteln gehen, um sich selbst, den Marabout und die Daara zu unterhalten. Sie verbringen viel Zeit mit ihren Bettelschalen auf der Straße, wobei sie üblicherweise ungewaschen und nur in Lumpen gekleidet sind. Als Gegenleistung für ihre Dienste bringt ihnen der Marabout Lesen und Schreiben bei, unterrichtet sie im Koran und vermittelt ihnen grundlegende Kenntnisse über die islamische Religion. Schüler, die sich seiner Autorität nicht fügen, werden gezüchtigt. Die Erniedrigung und das Leid, das die Schüler in der Daara erleben, sind intendiert und gelten als Bestandteil ihrer moralischen Erziehung. Die Talibés sollen lernen, sich irgendwie "durchzuschlagen".
Was Charlier "moderne Daaras" nennt, sind Internate, die fernab der Städte auf dem Land liegen. Die Schüler erhalten hier eine strenge religiöse Ausbildung und zur Sicherung des Unterhalts der Daara leisten sie für den Marabout landwirtschaftliche Arbeit. Die modernen Daaras verlangen außerdem, dass die Familien der Schüler einen finanziellen Beitrag zum Unterhalt der Daara leisten. Derartige landwirtschaftliche Daaras sind vor allem während der französischen Kolonialzeit von der Murīdīya-Bruderschaft gegründet worden (vgl. dazu unten) und werden hier Daara Tarbiya genannt, aber auch einige Daaras der Tidschānīya entsprechen diesem Typ. Die Lebensbedingungen in den Daaras des modernen Typs sind erheblicher besser als in den traditionellen Daaras. Da die meisten Talibés bis zu ihrer Eheschließung in der Daara leben, bildet sie für sie eine Ersatzfamilie. Der Talibé kann die Daara erst verlassen, wenn der Marabout eine Dankeszeremonie (gërëm) durchgeführt hat. Ein spezielles Kennzeichen der Daaras der Murīdīya ist, dass sie nur männlichen Schülern vorbehalten ist, während in den Daaras der Tidschānīya auch Mädchen untergebracht sind. Allerdings wird eine strikte Geschlechtertrennung aufrechterhalten.
Bei den traditionellen und modernen Daaras wohnen die Schüler in dieser Einrichtung und sehen ihre Eltern nur sehr selten. Sie leben dort als talibés bis zu ihrer Eheschließung. Dies ist anders bei denjenigen Daaras, die als Teilzeit-Koranschulen funktionieren. Sie werden von den Schülern, die ihre reguläre Ausbildung an einer staatlichen französischsprachigen Schule erhalten, nur am Abend oder in den Ferien besucht. Während die französische Schule in diesem Fall die Aufgabe hat, die Schüler auf das diesseitige Leben (jàng àdduna) vorzubereiten, soll sie die Daara sie auf das jenseitige Leben (jàng àllaaxira) vorbereiten. Anders als bei den traditionellen und modernen Daaras hat der Marabout bei den Teilzeit-Daaras keine vollständige Autorität mehr über seine Schüler. In den letzten Jahren haben derartige Teilzeit-Daaras stark an Bedeutung zugenommen. Im Jahre 2007 besuchten nur 10 Prozent der senegalesischen Kinder zwischen 6 und 12 Jahren eine Vollzeit-Daara, während 50 Prozent eine Teilzeit-Daara besuchten.
Die Gültigkeit von Charliers Typisierung für die unmittelbare Gegenwart ist allerdings dadurch eingeschränkt, dass die vor wenigen Jahren geschaffene staatliche Aufsichtsbehörde für die Daaras heute selbst eine Definition für das vorgibt, was sie als eine "moderne Daara" anerkennt und finanziell fördert. Demnach handelt es sich um eine Einrichtung, die Schüler zwischen fünf und 18 Jahren aufnimmt, sie auf die Memorisierung des Korans vorbereitet und ihnen eine qualitätvolle religiöse Erziehung und Basiskompetenzen entsprechend dem cycle fondamental vermittelt. Sie muss dabei ergonomische Normen, didaktische Prinzipien und hygienische Vorschriften beachten und den geltenden staatlichen Bestimmungen entsprechen. Daneben gibt es noch eine Anzahl von Daaras, die 2002 an einem staatlichen Modernisierungsprogramm teilgenommen haben. Sie werden in der staatlichen Diktion als "modernisierte Daaras" bezeichnet. Aufgrund dessen hat Sophie d'Aoust 2013 die Daaras in vier Typen eingeteilt: 1. traditionelle Daaras ohne Internat, 2. traditionelle Daaras mit Internat, 3. modernisierte Daaras und 4. moderne Daaras.

## Geschichte der Institution

### Ursprünge
Die historischen Ursprünge der Daara-Institution liegen im Dunkeln. In verschiedenen neueren Studien wird die Verwandtschaft der Daara zum mittelalterlichen Ribāt hervorgehoben, in dem Adepten abgeschieden vom Rest der Welt lebten und sich ihrer spirituellen Vervollkommnung widmeten. Auch das Wolof-Wort daara soll auf diesen Entstehungszusammenhang verweisen. Es soll ursprünglich eine Abkürzung des arabischen Ausdrucks Dār al-murābiṭīn (Haus der Grenzkämpfer) sein, der wie der Begriff Ribāt in der nomadischen Gesellschaft Westafrikas eine Einrichtung bezeichnete, die der religiösen Erziehung, dem Rückzug und dem Dschihad diente.
In der Zeit vor der französischen Kolonisierung stand in den Daaras das Memorisieren des Korans im Vordergrund. Es waren insbesondere die Söhne aus Familien muslimischer Geistlicher, die hier studierten, um die Familientradition weiter zu pflegen und sich auf eine geistliche Karriere vorzubereiten. Kinder, die nicht aus klerikalen Familien stammten, verließen die Daara meist schon nach wenigen Jahren, nachdem sie die elementaren Regeln des Islams, Lesen und Schreiben und genügend Texte aus dem Koran gelernt hatten, um korrekt beten zu können.

### Entwicklungen während der französischen Kolonialzeit
Eine neue Form der Daara entwickelte sich in der französischen Kolonialzeit mit der Daara Tarbiya des Murīdīya-Ordens. Die Daara Tarbiya ist eine spezielle Institution der Murīdīya und hat auch eine zentrale Rolle bei der Gründung und Entwicklung dieser Tarīqa gespielt. Früher wurde diese Form der Daara als eine Erfindung von Ibra Fall, einem engen Anhänger Amadu Bambas, beschrieben, heute wird dagegen angenommen, dass diese Institution nicht "erfunden" wurde, sondern sich ganz allmählich herausgebildet hat, wobei Ibra Fall an dieser Entwicklung nur geringen Anteil hatte. Die Daara Tarbiya wird als eine Strategie gesehen, auf die Amadu Bamba und seine ersten Anhänger zurückgriffen, um mit der immer weiter steigenden Anzahl von Schülern, die sich um sie versammelten, zurechtzukommen.
Bambas Vater Momar Anta Sali hatte 1871 in Mbacké-Kayor eine Daara gegründet, die hauptsächlich von älteren Schülern besucht wurde. Nachdem sein Vater 1883 gestorben war, führte Bamba die Daara von Mbacké Kayor weiter, wobei er einen neuen Erziehungsstil einführte, bei dem das Ziel nicht so sehr die Memorisierung des Korans, sondern die "Läuterung" und "Zähmung" der Seele sowie die Erziehung hin zu Gemeinschaft und Solidarität war. Als Amadu Bamba später in sein Heimatdorf Mbacké-Baol zurückkehrte, führte er die dortige Daara in der gleichen Weise. Die Erziehung hin zur Gemeinschaft war gerade im Hinblick auf die Heterogenität von Bambas Anhängerschaft sehr wichtig. Viele seiner Schüler waren ehemalige Sklaven sowie Angehörige niederer Kasten der Wolof-Gesellschaft, die keinerlei Schulausbildung erhalten hatten, andere waren ehemalige Krieger.
Die Art, wie Bamba die Daara in Mbacké-Baol führte, wurde von den Geistlichen der Umgebung und seiner eigenen Familie stark kritisiert. Diese Konflikte zwangen Amadu Bamba um 1888, das Dorf Mbacké-Baol zu verlassen und in der Nähe ein neues Daara-Dorf zu gründen. In diesem Dorf, dem er den Namen Darou Salam gab, entwickelte er die Art der Daara-Führung zu einem speziellen Typ weiter, den er Daara Tarbiya ("Daara der Erziehung") nannte. In der Daara Tarbiya wurde der Dienst für den Sufi-Scheich als Führer und spirituellen Mentor betont. Dies erfolgte in Anknüpfung an das in vielen Koranschulen gepflegte Chidma-Konzept (von arab. ḫidma = "Dienst"), allerdings in einer sufischen Umdeutung, denn in der Daara Tarbiya wurde das Lehrer-Schüler-Verhältnis nach dem sufischen Modell von Murschid und Murīd konzipiert. Der Schüler diente seinem Scheich, um seine Baraka zu erhalten und sein Verhalten nachzuahmen. Die Gründe für den Eintritt in die Daara Tarbiya waren sehr unterschiedlich. Nicht wenige Talibés traten auf Wunsch ihres Scheichs in sie ein.
Die Expansion der Murīdīya über den Senegal hängt eng mit den Daaras zusammen. Die Methode der Murīdīya bestand darin, möglichst fern von der Staatsmacht im Landesinneren neue Gebiete zu kolonisieren und dort Daaras zu gründen, besonders in Baol und Saalum. Diese Aufgabe wurde älteren, verheirateten Anhängern anvertraut, die als Vertreter (jawrigne) des Marabout mit Gruppen von zehn bis 15 jungen Murīden in die neuen Daaras zogen, das dortige Land urbar machten und Hirse, das damalige Grundnahrungsmittel im Senegal, anbauten. Sie lebten mit ihren Ehefrauen in den Daaras und kümmerten sich um ihre Schüler. Dank der Daaras vergrößerte sich nicht nur das Territorium der Murīdīya, sondern auch die wirtschaftliche Position der Bruderschaft.
Mit der Ausrichtung der senegalesischen Landwirtschaft auf den Anbau von Erdnüssen änderte sich der Charakter der Daaras, denn die Erdnussplantagen hatten erheblich größere Anbauflächen. Die Daaras wurden außerdem zu „Pioniersiedlungen der Landgewinnung für den Erdnussanbau.“ Die meisten Daaras entwickelten sich nach einer Zeit zu regelrechten Dörfern, die dann von dem Scheich geleitet wurden. Schüler, die ihre spirituelle Ausbildung in der Daara beendet hatten, erhielten üblicherweise von ihrem Scheich ein Grundstück. Er half ihnen auch bei der Eheschließung und der Gründung einer Familie. Die ehemaligen Schüler siedelten sich meist in der Nähe ihrer früheren Daara an, wo das Land zugänglicher war und sie mit der Unterstützung des Scheichs und seiner Schüler rechnen konnten. Durch die Daara wurde somit im ländlichen Raum die Gruppenkohäsion zwischen den Murīden garantiert.
Ähnlich wie Amadu Bamba errichtete auch Malik Sy, der Sy-Tidschānīya, eine ganze Anzahl von Daaras, und zwar nicht nur in Tivaouane, dem Zentrum seiner Bewegung, sondern auch in Saint-Louis, Dakar und anderen Städten des Senegal. Bis heute gibt es in Tivaouane eine ganze Anzahl von Daaras. Eine davon, die Daara Alaaji Maalik, die sich im Umfassungsbereich der Moschee befindet, ist den Nachkommen von Marabouts vorbehalten. In Tivaouane wird nämlich eine klare Trennung aufrechterhalten zwischen den Söhnen von Marabouts und den Söhnen von Schülern, obwohl Mālik Sy in seinen Schriften eine derartige schulische Ungleichheit eigentlich geächtet hatte.
Die Daaras waren 1913 die wichtigste Erziehungseinrichtung auf dem Gebiet des Senegal. Von den geschätzten 120.000 Kindern im Grundschulalter besuchten in diesem Jahr 11.451 eine Daara, während nur 4.014 eine französische Grundschule besuchten.

### Nach der Unabhängigkeit Senegals
Als Senegal 1960 unabhängig wurde, kümmerte sich die neue Regierung nicht um die Daaras. Dies lag auch daran, dass nach ihrer Einschätzung die frankophonen Schulen die Daaras schon bedeutungsmäßig überrundet hatten. Nach einer offiziellen Schätzung aus dem Jahr 1961 lag die Zahl der Kinder, die eine frankophone Schule besuchten, bei 110.000 Schülern, während die Zahl der Talibés nur 66.000 betrug.
In Wirklichkeit expandierte jedoch das Daara-Wesen in der nachkolonialen Zeit. Die Murīdīya baute ihr Daara-Netzwerk kontinuierlich weiter aus. Die letzte große Daara-Gründungswelle erfolgte unter Serigne Saliou Mbacké, dem fünften General-Kalif der Murīdīya. Er errichtete während der Regierungszeit von Abdou Diouf (1981–2000) zahlreiche moderne Daaras in dem Waldgebiet von Chelcom in der Region Kaffrine.

## Der Reformprozess

### Kritik am Daara-System und erste Reformbemühungen
Ab den 1980er und 1990er Jahren wurde die Daaras allerdings zunehmend als ein soziales Problem wahrgenommen. In vielen städtischen Daaras, auch denjenigen der Tidschānīya, blieb das Zwangsbetteln weiter an der Tagesordnung. Vertreter der Regierung, die französischsprachige Presse und internationale Menschenrechtsorganisationen verdammten öffentlich die Daara als eine pädagogisch rückständige Institution. Mit dem expliziten Ziel, die soziale Not bettelnder Talibés zu lindern, gründeten 1980 mehrere Frauen mit Unterstützung von Präsident Léopold Senghor im Nordosten von Dakar die Daara Malika.
Im Brennpunkt der Kritik stand allerdings nicht nur das Bettelwesen, sondern auch die unhygienischen Lebensbedingungen in den traditionellen Daaras sowie die in den Daaras ganz allgemein angewandten Körperstrafen. Nachdem die Vereinten Nationen 1989 ihre Kinderrechtskonvention verabschiedet hatten, starteten die senegalesische Regierung und die UNESCO 1992 ein erstes Projekt zur Reform der Daaras, über deren Ergebnisse allerdings nichts bekannt ist. In dem Kampf gegen die Zwangsbettelei der Talibés engagierten sich auch andere Nichtregierungsorganisationen wie Tostan.
Die Regierung von Abdoulaye Wade beschloss 2002, das Daara-System durch Integration von naturwissenschaftlichen und technischen Fächern in das Curriculum zu reformieren und stärker unter staatliche Kontrolle zu bringen. Mit Unterstützung der UNICEF führte sie an 80 ausgewählten Daaras in den Regionen Diourbel, Dakar, Kaolack und Thiès ein neues Curriculum ein, das Unterricht in drei Sprachen (Wolof, Französisch, Arabisch) und eine berufliche Ausbildung ein. Diese Modell-Daaras sollten als hybride Erziehungseinrichtungen die Vorzüge der Ausbildung an einer staatlichen Schule und an einer Daara kombinieren. Die Schüler, die in das Programm eingeschlossen waren (ca. 16.000), sollten das Certificat de Fin d'Etude Elémentaire (CFEE) erhalten und anschließend in eine franko-arabische Schule wechseln. Von den 80 Daaras, die an dem Modernisierungsprogramm UNICEF teilnahmen, schieden allerdings 60 schon nach drei Jahren wieder aus, weil ihnen die Mittel fehlten, um nach dem vorgesehenen Curriculum lehren zu können.
Die Daaras wurden von nun an auch in die Berechnung der Einschulungsrate einbezogen, um international bessere Zahlen vorweisen zu können. 2004 beschloss die Regierung außerdem die Schaffung einer Aufsichtsbehörde für die Daaras (inspection des daara), die allerdings erst im Jahre 2008 ihre Arbeit aufnehmen konnte. Daneben versuchte die Regierung, die Akzeptanz der staatlichen Schulen bei der Bevölkerung zu erhöhen, indem sie dort Religionsunterricht einführte. Ziel war es, alle Kinder, die bisher eine Daara besuchten, zum Besuch einer staatlichen Schule zu bringen.

### Aufnahme der Reformen in der senegalesischen Bevölkerung
Der Kampf des Staates und der Nicht-Regierungsorganisationen zur Reform des Daara-Systems fand viel Unterstützung bei den Vertretern des staatlichen Schulwesens und der Wirtschaft. Zwar wurden in diesen Milieus die pädagogischen Leistungen der landwirtschaftlichen Daaras durchaus anerkannt, doch hatte auch bei ihnen die Daara aufgrund des niedrigen Ausbildungsgrades ihrer Lehrer und des Fehlens eines Unterrichtscurriculums einen schlechten Ruf.
Die Einflussnahme des Staates und der Nichtregierungsorganisationen sowie die geplante Ersetzung der Daaras durch staatliche Schulen stießen allerdings auch auf viel Kritik. Da die UNICEF nicht mit den Leitern der Daaras zusammen arbeitete, sondern vor allem mit den Frauen (ndeyu daara), die sich unmittelbar um die Kinder in den Daaras kümmern, empfanden einige Daara-Scheiche die Einmischung als Unterhöhlung ihrer Autorität und stellten sie als einen Angriff auf den Islam dar. Außerdem waren viele Eltern und sogar Vertreter der Wirtschaft den staatlichen Schulen gegenüber negativ eingestellt. Hierfür wurden teilweise pragmatische Gründe angeführt, so zum Beispiel, dass die Talibés durch die Daaras mit ihren strengen Regeln und Strafen besser auf das Leben vorbereitet würden. Teilweise hielten die Eltern aber auch deswegen an der Daara fest, weil die kostenlose Erteilung von Koranunterricht, wie sie in der Daara erfolgt, von ihnen als eine segensreiche Tätigkeit betrachtet wird und es als eine fromme Handlung gilt, die eigenen Kinder auf eine Daara zu schicken. Schließlich gibt es auch soziale Gründe, die die Eltern bei der Daara halten: durch die Übergabe des Kindes an einen Sérigné wird nämlich eine Loyalitätsbeziehung begründet, die in der senegalesischen Gesellschaft als sehr wichtig erachtet wird.

### Das Projekt der "modernen Daara"
Da es der Regierung nicht gelungen war, alle Kinder, die eine Daara besuchten, zum Besuch einer staatlichen Schule zu bringen, setzte sie auf eine neue Strategie, nämlich das Projekt der "daara moderne". Mit ihm sollte der Bevölkerung ein Angebot gemacht werden, das ihren religiösen Bedürfnissen stärker entgegenkommt. Das Konzept der "modernen Daara" sieht vor, dass der Buch dieser Einrichtung mit fünf Jahren beginnt und acht Jahre dauert. In den ersten drei Jahren wird in der lokal gebräuchlichen Sprache unterrichtet, wobei das Auswendiglernen des Korans im Mittelpunkt steht. Die zweite Phase, die zwei Jahre lang dauert, umfasst das Memorieren des restlichen Teils des Korans und den Unterrichtsstoff der drei ersten Jahre der staatlichen Elementarschule. In der dritten Phase, die wieder drei Jahre umfasst, wird der Unterrichtsstoff der drei letzten Jahre der Elementarschule vermittelt. Am Ende der Ausbildung wird der staatliche CFEE-Abschluss verliehen.
Im Januar 2010 beauftragte das Erziehungsministerium die Organisation PARRER (Partenariat pour le retrait et la réinsertion des enfants de la rue), die sich zuvor im Kampf gegen die Zwangsbettelei der Talibés engagiert hatte, mit der Entwicklung eines Lehrplans für diese modernen Daaras. PARRER arbeitete das neue Curriculum mit finanzieller Unterstützung Japans innerhalb von einem Jahr aus. Das PARRER-Curriculum, das darauf abzielt, den Daara-Schülern basale Kompetenzen und zugleiche eine qualitätvolle islamische Erziehung zu vermitteln, wurde 2011 von den bereits unter staatlicher Kontrolle stehenden Daaras übernommen.
PARRER schlug außerdem einen Katalog von Normen und Standards für die modernen Daaras vor, die das Curriculum, das Personal, die innere Verwaltung, die Infrastruktur und Ausstattung sowie die Hygiene und die Schulbücher betraf. Dieser Katalog wurde auf einem Workshop im Juli 2011 diskutiert. Die Aufsichtsbehörde begann unterdessen mit der Ausarbeitung eines Gesetzes, das den Status der Daaras langfristig regeln soll und diese Einrichtungen vollständig unter die Kontrolle des Staates bringen soll.
Eine Gesetzesvorlage, die von vier Ausführungsdekreten begleitet ist, wurde 2014 ausgearbeitet. Sie wurde im Januar 2015 von einer Delegation des Erziehungsministeriums den General-Kalifen von Murīdīya und Tidschānīya präsentiert. Das Gesetzesprojekt stieß bei ihnen auf einen breiten und lang anhaltenden Widerstand. Namentlich das Ziel, an den Daaras Französisch zu unterrichten, wird abgelehnt. Erst im Juni 2018 hat der Ministerrat den Gesetzentwurf angenommen. Noch im April 2021 stieß die Einbringung des Gesetzentwurfs in die Nationalversammlung auf breiten Widerstand. Die Befürworter des Gesetzes hielten seine Annahme zwar für dringlich, vermissten aber bei den verantwortlichen Akteuren die nötige Entschlossenheit und Sorgfalt.

wikiname: dewiki

title: Daara

in_language: de

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[[Datei:Vélingara-Talibés.jpg|mini|Zwei Talibés einer Daara in [[Vélingara]] mit Betteldose]]
'''Daara''' ([[Wolof (Sprache)|Wolof]] {{Audio|Wo-daara.ogg|Aussprache}}, auch ''dahra'' oder ''dara'' geschrieben, von {{arS|دار|d=dār|b=Haus}}) ist eine traditionelle [[islam]]ische Bildungsinstitution im [[Senegal]], die bis heute eine sehr wichtige Rolle im Erziehungssystem des Landes spielt. Die Daara wird üblicherweise durch einen [[Marabout]] oder [[Scheich]] geleitet, der als ''Sérigné'' ("Meister") angeredet wird und einer [[Tarīqa|sufischen Bruderschaft]] angehört. Die Schüler der Daara, die ''talibés'' genannt werden, sind heute meist zwischen sechs und 19 Jahren alt.<ref>Vgl. Lewandowski/Niane: ''Acteurs transnationaux''. 2013, S. 519.</ref> Hauptziele der Daara-Ausbildung sind das [[Auswendiglernen|Memorieren]] des [[Koran]]s und die Vermittlung von basalen Kenntnissen über die religiösen Pflichten des [[Islam]]s. Ein weiterer wichtiger Aspekt der Daara-Erziehung ist, dass der Talibé lernen soll, den Sérigné zu respektieren und zu lieben und ihm zu dienen.<ref>Vgl. Ware III: ''The Walking Qur'an''. 2014, S. 53.</ref>

Bis in die 1880er Jahre war die Daara die einzige Erziehungsinstitution im Senegal, die den Muslimen offenstand.<ref>Vgl. Ware: ''The Longue Durée of Quran Schooling''. 2009, S. 36.</ref> Auch heute noch erhalten viele Senegalesen ihre religiöse [[Sozialisation]] in einer solchen Einrichtung.<ref>Diallo: ''Les Métamorphoses des Modèles de Succession.'' 2010, S. 323.</ref> Nach Schätzung des senegalesischen Erziehungsministers besuchten im Jahre 2002 etwa 800.000 bis eine Million Kinder eine Daara.<ref>Vgl. Charlier: "Les écoles au Sénégal". 2004, Abs. 41.</ref> 2009 gab es im Senegal insgesamt etwa 6.000 Daaras, von denen sich knapp 1.000 in der Hauptstadt [[Dakar]] befanden. Die Zahl der Schüler auf den Daaras schwankt zwischen 50 und 300, einzelne große Daaras wie die von Coki haben sogar 1.000 Schüler.<ref>Vgl. Lewandowski/Niane: "Acteurs transnationaux". 2013, S. 519.</ref>

Wegen seiner negativen sozialen Effekte (u. a. Verbreitung von Zwangsbettelei) geriet das Daara-System in den vergangenen Jahrzehnten stark in die Kritik. Zurzeit befindet es sich in einem umfassenden Reformprozess, an dem sowohl staatliche Behörden als auch verschiedene internationale [[Nichtregierungsorganisation]]en beteiligt sind.

== Die verschiedenen Daara-Typen ==
Jean-Émile Charlier unterschied 2004 drei verschiedene Typen von Daaras: 1. traditionelle Daaras, 2. moderne Daaras und 3. Daaras, die als Teilzeit-Koranschulen fungieren.<ref>Vgl. Charlier: "Les écoles au Sénégal". 2004, Abs. 20–24.</ref> Die traditionellen Daaras befinden sich zumeist in Städten und sind dadurch gekennzeichnet, dass sie über keine finanzielle Basis verfügen. Die Eltern, die dem Marabout ihre Kinder anvertrauen, erbringen ihm für deren Erziehung keinerlei Gegenleistung. Die Schüler leben deshalb in Armut und müssen Betteln gehen, um sich selbst, den Marabout und die Daara zu unterhalten. Sie verbringen viel Zeit mit ihren Bettelschalen auf der Straße, wobei sie üblicherweise ungewaschen und nur in Lumpen gekleidet sind. Als Gegenleistung für ihre Dienste bringt ihnen der Marabout Lesen und Schreiben bei, unterrichtet sie im Koran und vermittelt ihnen grundlegende Kenntnisse über die islamische Religion. Schüler, die sich seiner Autorität nicht fügen, werden gezüchtigt. Die Erniedrigung und das Leid, das die Schüler in der Daara erleben, sind intendiert und gelten als Bestandteil ihrer moralischen Erziehung.<ref>Vgl. Charlier: "Les écoles au Sénégal". 2004, Abs. 27.</ref> Die Talibés sollen lernen, sich irgendwie "durchzuschlagen".<ref>Vgl. Gaitanidou-Berthuet: ''Organisation und Netzwerk''. 2012, S. 78.</ref>

Was Charlier "moderne Daaras" nennt, sind [[Internat]]e, die fernab der Städte auf dem Land liegen. Die Schüler erhalten hier eine strenge religiöse Ausbildung und zur Sicherung des Unterhalts der Daara leisten sie für den Marabout landwirtschaftliche Arbeit. Die modernen Daaras verlangen außerdem, dass die Familien der Schüler einen finanziellen Beitrag zum Unterhalt der Daara leisten. Derartige landwirtschaftliche Daaras sind vor allem während der französischen Kolonialzeit von der [[Murīdīya]]-Bruderschaft gegründet worden (vgl. dazu unten) und werden hier ''Daara Tarbiya'' genannt, aber auch einige Daaras der [[Tidschānīya]] entsprechen diesem Typ. Die Lebensbedingungen in den Daaras des modernen Typs sind erheblicher besser als in den traditionellen Daaras.<ref>Vgl. Charlier: "Les écoles au Sénégal". 2004, Abs. 25.</ref> Da die meisten Talibés bis zu ihrer Eheschließung in der Daara leben, bildet sie für sie eine Ersatzfamilie. Der Talibé kann die Daara erst verlassen, wenn der Marabout eine Dankeszeremonie (''gërëm'') durchgeführt hat.<ref>Diallo: ''Les Métamorphoses des Modèles de Succession.'' 2010, S. 313.</ref> Ein spezielles Kennzeichen der Daaras der Murīdīya ist, dass sie nur männlichen Schülern vorbehalten ist, während in den Daaras der Tidschānīya auch Mädchen untergebracht sind.<ref>Vgl. Babou: ''Fighting the Greater Jihad''. 2007, S. 105f.</ref> Allerdings wird eine strikte Geschlechtertrennung aufrechterhalten.<ref>Diallo: ''Les Métamorphoses des Modèles de Succession.'' 2010, S. 320.</ref>

Bei den traditionellen und modernen Daaras wohnen die Schüler in dieser Einrichtung und sehen ihre Eltern nur sehr selten. Sie leben dort als ''talibés'' bis zu ihrer Eheschließung. Dies ist anders bei denjenigen Daaras, die als Teilzeit-Koranschulen funktionieren. Sie werden von den Schülern, die ihre reguläre Ausbildung an einer staatlichen französischsprachigen Schule erhalten, nur am Abend oder in den Ferien besucht. Während die französische Schule in diesem Fall die Aufgabe hat, die Schüler auf das diesseitige Leben (''jàng àdduna'') vorzubereiten, soll sie die Daara sie auf das jenseitige Leben (''jàng àllaaxira'') vorbereiten.<ref>Vgl. Ware: "The Longue Durée of Quran Schooling". 2009, S. 37.</ref> Anders als bei den traditionellen und modernen Daaras hat der Marabout bei den Teilzeit-Daaras keine vollständige Autorität mehr über seine Schüler.<ref>Diallo: ''Les Métamorphoses des Modèles de Succession.'' 2010, S. 312.</ref> In den letzten Jahren haben derartige Teilzeit-Daaras stark an Bedeutung zugenommen. Im Jahre 2007 besuchten nur 10 Prozent der senegalesischen Kinder zwischen 6 und 12 Jahren eine Vollzeit-Daara, während 50 Prozent eine Teilzeit-Daara besuchten.<ref>Vgl. D’Aoust: "Écoles franco-arabes publiques et daaras modernes au Sénégal". 2013, Fn. 10.</ref>

Die Gültigkeit von Charliers Typisierung für die unmittelbare Gegenwart ist allerdings dadurch eingeschränkt, dass die vor wenigen Jahren geschaffene staatliche Aufsichtsbehörde für die Daaras heute selbst eine Definition für das vorgibt, was sie als eine "moderne Daara" anerkennt und finanziell fördert. Demnach handelt es sich um eine Einrichtung, die Schüler zwischen fünf und 18 Jahren aufnimmt, sie auf die Memorisierung des Korans vorbereitet und ihnen eine qualitätvolle religiöse Erziehung und Basiskompetenzen entsprechend dem ''cycle fondamental'' vermittelt. Sie muss dabei ergonomische Normen, didaktische Prinzipien und hygienische Vorschriften beachten und den geltenden staatlichen Bestimmungen entsprechen. Daneben gibt es noch eine Anzahl von Daaras, die 2002 an einem staatlichen Modernisierungsprogramm teilgenommen haben. Sie werden in der staatlichen Diktion als "modernisierte Daaras" bezeichnet. Aufgrund dessen hat Sophie d'Aoust 2013 die Daaras in vier Typen eingeteilt: 1. traditionelle Daaras ohne Internat, 2. traditionelle Daaras mit Internat, 3. modernisierte Daaras und 4. moderne Daaras.<ref>Vgl. D’Aoust: "Écoles franco-arabes publiques et daaras modernes au Sénégal". 2013, Abs. 9.</ref>

== Geschichte der Institution ==
=== Ursprünge ===
Die historischen Ursprünge der Daara-Institution liegen im Dunkeln. In verschiedenen neueren Studien wird die Verwandtschaft der Daara zum mittelalterlichen [[Ribat|Ribāt]] hervorgehoben, in dem Adepten abgeschieden vom Rest der Welt lebten und sich ihrer spirituellen Vervollkommnung widmeten.<ref>Vgl. Babou: ''Fighting the Greater Jihad''. 2007, S. 107.</ref> Auch das Wolof-Wort ''daara'' soll auf diesen Entstehungszusammenhang verweisen. Es soll ursprünglich eine Abkürzung des arabischen Ausdrucks ''Dār al-murābiṭīn'' (''Haus der Grenzkämpfer'') sein, der wie der Begriff ''Ribāt'' in der nomadischen Gesellschaft Westafrikas eine Einrichtung bezeichnete, die der religiösen Erziehung, dem Rückzug und dem [[Dschihad]] diente.<ref>Diallo: ''Les Métamorphoses des Modèles de Succession.'' 2010, S. 314.</ref>

In der Zeit vor der französischen Kolonisierung stand in den Daaras das Memorisieren des Korans im Vordergrund. Es waren insbesondere die Söhne aus Familien muslimischer Geistlicher, die hier studierten, um die Familientradition weiter zu pflegen und sich auf eine geistliche Karriere vorzubereiten. Kinder, die nicht aus klerikalen Familien stammten, verließen die Daara meist schon nach wenigen Jahren, nachdem sie die elementaren Regeln des Islams, Lesen und Schreiben und genügend Texte aus dem Koran gelernt hatten, um korrekt beten zu können.<ref>Vgl. Babou: ''Fighting the Greater Jihad''. 2007, S. 105f.</ref>

=== Entwicklungen während der französischen Kolonialzeit ===
[[Datei:AhmaduBamba.jpg|mini|Amadu Bamba, der Gründer der [[Muridiyya|Murīdīya]]]]
Eine neue Form der Daara entwickelte sich in der [[Französisch-Westafrika|französischen Kolonialzeit]] mit der ''Daara Tarbiya'' des Murīdīya-Ordens. Die Daara Tarbiya ist eine spezielle Institution der Murīdīya und hat auch eine zentrale Rolle bei der Gründung und Entwicklung dieser [[Tarīqa]] gespielt. Früher wurde diese Form der Daara als eine Erfindung von Ibra Fall, einem engen Anhänger [[Amadu Bamba]]s, beschrieben, heute wird dagegen angenommen, dass diese Institution nicht "erfunden" wurde, sondern sich ganz allmählich herausgebildet hat, wobei Ibra Fall an dieser Entwicklung nur geringen Anteil hatte. Die Daara Tarbiya wird als eine Strategie gesehen, auf die Amadu Bamba und seine ersten Anhänger zurückgriffen, um mit der immer weiter steigenden Anzahl von Schülern, die sich um sie versammelten, zurechtzukommen.<ref>Vgl. Babou: ''Fighting the Greater Jihad''. 2007, S. 105f.</ref>

Bambas Vater Momar Anta Sali hatte 1871 in Mbacké-Kayor eine Daara gegründet, die hauptsächlich von älteren Schülern besucht wurde.<ref>Vgl. Babou: ''Fighting the Greater Jihad''. 2007, S. 45f.</ref> Nachdem sein Vater 1883 gestorben war, führte Bamba die Daara von Mbacké Kayor weiter, wobei er einen neuen Erziehungsstil einführte, bei dem das Ziel nicht so sehr die Memorisierung des Korans, sondern die "Läuterung" und "Zähmung" der Seele<ref>Vgl. Ware III: ''The Walking Qur'an''. 2014, S. 183f.</ref> sowie die Erziehung hin zu Gemeinschaft und Solidarität war.<ref>Vgl. Gaitanidou-Berthuet: ''Organisation und Netzwerk''. 2012, S. 75.</ref> Als Amadu Bamba später in sein Heimatdorf Mbacké-Baol zurückkehrte, führte er die dortige Daara in der gleichen Weise. Die Erziehung hin zur Gemeinschaft war gerade im Hinblick auf die Heterogenität von Bambas Anhängerschaft sehr wichtig. Viele seiner Schüler waren ehemalige Sklaven sowie Angehörige niederer Kasten der Wolof-Gesellschaft, die keinerlei Schulausbildung erhalten hatten, andere waren ehemalige Krieger.<ref>Vgl. Gaitanidou-Berthuet: ''Organisation und Netzwerk''. 2012, S. 75.</ref>

Die Art, wie Bamba die Daara in Mbacké-Baol führte, wurde von den Geistlichen der Umgebung und seiner eigenen Familie stark kritisiert.<ref>Vgl. Babou: ''Fighting the Greater Jihad''. 2007, S. 67.</ref> Diese Konflikte zwangen Amadu Bamba um 1888, das Dorf Mbacké-Baol zu verlassen und in der Nähe ein neues Daara-Dorf zu gründen. In diesem Dorf, dem er den Namen Darou Salam gab, entwickelte er die Art der Daara-Führung zu einem speziellen Typ weiter, den er ''Daara Tarbiya'' ("Daara der Erziehung") nannte.<ref>Vgl. Babou: ''Fighting the Greater Jihad''. 2007, S. 70.</ref> In der Daara Tarbiya wurde der Dienst für den Sufi-Scheich als Führer und spirituellen Mentor betont. Dies erfolgte in Anknüpfung an das in vielen Koranschulen gepflegte Chidma-Konzept (von arab. ''ḫidma'' = "Dienst"), allerdings in einer sufischen Umdeutung, denn in der Daara Tarbiya wurde das Lehrer-Schüler-Verhältnis nach dem [[Sufismus|sufischen]] Modell von [[Scheich|Murschid]] und [[Murīd]] konzipiert. Der Schüler diente seinem Scheich, um seine [[Baraka (Segenskraft)|Baraka]] zu erhalten und sein Verhalten nachzuahmen. Die Gründe für den Eintritt in die Daara Tarbiya waren sehr unterschiedlich. Nicht wenige Talibés traten auf Wunsch ihres Scheichs in sie ein.<ref>Vgl. Babou: ''Fighting the Greater Jihad''. 2007, S. 70.</ref>

Die Expansion der Murīdīya über den Senegal hängt eng mit den Daaras zusammen. Die Methode der Murīdīya bestand darin, möglichst fern von der Staatsmacht im Landesinneren neue Gebiete zu kolonisieren und dort Daaras zu gründen, besonders in [[Baol]] und [[Königreich Saloum|Saalum]].<ref>Vgl. Ware III: ''The Walking Qur'an''. 2014, S. 184f.</ref> Diese Aufgabe wurde älteren, verheirateten Anhängern anvertraut, die als Vertreter (''jawrigne'') des Marabout mit Gruppen von zehn bis 15 jungen Murīden in die neuen Daaras zogen, das dortige Land urbar machten und [[Hirse]], das damalige Grundnahrungsmittel im Senegal, anbauten. Sie lebten mit ihren Ehefrauen in den Daaras und kümmerten sich um ihre Schüler. Dank der Daaras vergrößerte sich nicht nur das Territorium der Murīdīya, sondern auch die wirtschaftliche Position der Bruderschaft.<ref>Vgl. Gaitanidou-Berthuet: ''Organisation und Netzwerk''. 2012, S. 75.</ref>

Mit der Ausrichtung der senegalesischen Landwirtschaft auf den Anbau von Erdnüssen änderte sich der Charakter der Daaras, denn die Erdnussplantagen hatten erheblich größere Anbauflächen. Die Daaras wurden außerdem zu „Pioniersiedlungen der Landgewinnung für den Erdnussanbau.“<ref>Vgl. Gaitanidou-Berthuet: ''Organisation und Netzwerk''. 2012, S. 75.</ref> Die meisten Daaras entwickelten sich nach einer Zeit zu regelrechten Dörfern, die dann von dem Scheich geleitet wurden. Schüler, die ihre spirituelle Ausbildung in der Daara beendet hatten, erhielten üblicherweise von ihrem Scheich ein Grundstück. Er half ihnen auch bei der Eheschließung und der Gründung einer Familie. Die ehemaligen Schüler siedelten sich meist in der Nähe ihrer früheren Daara an, wo das Land zugänglicher war und sie mit der Unterstützung des Scheichs und seiner Schüler rechnen konnten.<ref>Vgl. Babou: ''Fighting the Greater Jihad''. 2007, S. 108.</ref> Durch die Daara wurde somit im ländlichen Raum die Gruppenkohäsion zwischen den Murīden garantiert.<ref>Vgl. Gaitanidou-Berthuet: ''Organisation und Netzwerk''. 2012, S. 75.</ref>

Ähnlich wie Amadu Bamba errichtete auch [[Malik Sy]], der Sy-Tidschānīya, eine ganze Anzahl von Daaras, und zwar nicht nur in [[Tivaouane]], dem Zentrum seiner Bewegung, sondern auch in [[Saint-Louis (Senegal)|Saint-Louis]], [[Dakar]] und anderen Städten des Senegal.<ref>Diallo: ''Les Métamorphoses des Modèles de Succession.'' 2010, S. 321.</ref> Bis heute gibt es in Tivaouane eine ganze Anzahl von Daaras. Eine davon, die Daara Alaaji Maalik, die sich im Umfassungsbereich der Moschee befindet, ist den Nachkommen von Marabouts vorbehalten. In Tivaouane wird nämlich eine klare Trennung aufrechterhalten zwischen den Söhnen von Marabouts und den Söhnen von Schülern, obwohl Mālik Sy in seinen Schriften eine derartige schulische Ungleichheit eigentlich geächtet hatte.<ref>Diallo: ''Les Métamorphoses des Modèles de Succession.'' 2010, S. 318f.</ref>

Die Daaras waren 1913 die wichtigste Erziehungseinrichtung auf dem Gebiet des Senegal. Von den geschätzten 120.000 Kindern im Grundschulalter besuchten in diesem Jahr 11.451 eine Daara, während nur 4.014 eine französische Grundschule besuchten.<ref>Vgl. D’Aoust: "Écoles franco-arabes publiques et daaras modernes au Sénégal". 2013, Fn. 14.</ref>

=== Nach der Unabhängigkeit Senegals ===
Als Senegal 1960 unabhängig wurde, kümmerte sich die neue Regierung nicht um die Daaras.<ref>Vgl. D’Aoust: "Écoles franco-arabes publiques et daaras modernes au Sénégal". 2013, Abs. 11.</ref> Dies lag auch daran, dass nach ihrer Einschätzung die frankophonen Schulen die Daaras schon bedeutungsmäßig überrundet hatten. Nach einer offiziellen Schätzung aus dem Jahr 1961 lag die Zahl der Kinder, die eine frankophone Schule besuchten, bei 110.000 Schülern, während die Zahl der Talibés nur 66.000 betrug.<ref>Vgl. Ware: "The Longue Durée of Quran Schooling". 2009, S. 37.</ref>

In Wirklichkeit expandierte jedoch das Daara-Wesen in der nachkolonialen Zeit.<ref>Vgl. Adick: ''Die Bildungssystemfrage in Senegal.'' 2013, S. 37.</ref> Die Murīdīya baute ihr Daara-Netzwerk kontinuierlich weiter aus. Die letzte große Daara-Gründungswelle erfolgte unter [[Serigne Saliou Mbacké]], dem fünften General-Kalif der Murīdīya. Er errichtete während der Regierungszeit von [[Abdou Diouf]] (1981–2000) zahlreiche moderne Daaras in dem Waldgebiet von Chelcom in der [[Region Kaffrine]].<ref>Diallo: ''Les Métamorphoses des Modèles de Succession.'' 2010, S. 317.</ref>

== Der Reformprozess ==
=== Kritik am Daara-System und erste Reformbemühungen ===
[[Datei:Ragazze a Malika.JPG|mini|Weibliche Talibés in der Daara Malika, einer Reform-Daara im Nordosten von Dakar, die 1980 von Frauen gegründet wurde.]]
Ab den 1980er und 1990er Jahren wurde die Daaras allerdings zunehmend als ein soziales Problem wahrgenommen. In vielen städtischen Daaras, auch denjenigen der Tidschānīya, blieb das Zwangsbetteln weiter an der Tagesordnung.<ref>Vgl. Diallo: ''Les Métamorphoses des Modèles de Succession.'' 2010, S. 321.</ref> Vertreter der Regierung, die französischsprachige Presse und internationale Menschenrechtsorganisationen verdammten öffentlich die Daara als eine pädagogisch rückständige Institution.<ref>Vgl. Ware: "The Longue Durée of Quran Schooling". 2009, S. 37.</ref> Mit dem expliziten Ziel, die soziale Not bettelnder Talibés zu lindern, gründeten 1980 mehrere Frauen mit Unterstützung von Präsident [[Léopold Senghor]] im Nordosten von Dakar die Daara Malika.

Im Brennpunkt der Kritik stand allerdings nicht nur das Bettelwesen, sondern auch die unhygienischen Lebensbedingungen in den traditionellen Daaras<ref>Vgl. Charlier: "Les écoles au Sénégal". 2004, Abs. 26.</ref> sowie die in den Daaras ganz allgemein angewandten Körperstrafen.<ref>Vgl. Ware: "The Longue Durée of Quran Schooling". 2009, S. 37.</ref> Nachdem die [[Vereinte Nationen|Vereinten Nationen]] 1989 ihre [[UN-Kinderrechtskonvention|Kinderrechtskonvention]] verabschiedet hatten, starteten die senegalesische Regierung und die [[UNESCO]] 1992 ein erstes Projekt zur Reform der Daaras,<ref>Vgl. Ware: "The Longue Durée of Quran Schooling". 2009, S. 35f.</ref> über deren Ergebnisse allerdings nichts bekannt ist. In dem Kampf gegen die Zwangsbettelei der Talibés engagierten sich auch andere Nichtregierungsorganisationen wie [[Tostan]].

Die Regierung von [[Abdoulaye Wade]] beschloss 2002, das Daara-System durch Integration von naturwissenschaftlichen und technischen Fächern in das Curriculum zu reformieren und stärker unter staatliche Kontrolle zu bringen.<ref>Vgl. Charlier: "Les écoles au Sénégal". 2004, Abs. 42.</ref> Mit Unterstützung der [[UNICEF]] führte sie an 80 ausgewählten Daaras in den Regionen [[Diourbel]], Dakar, [[Kaolack]] und [[Thiès]] ein neues Curriculum ein, das Unterricht in drei Sprachen (Wolof, Französisch, Arabisch) und eine berufliche Ausbildung ein.<ref>Vgl. Adick: "Die Bildungssystemfrage in Senegal." 2013, S. 40f.</ref> Diese Modell-Daaras sollten als hybride Erziehungseinrichtungen die Vorzüge der Ausbildung an einer staatlichen Schule und an einer Daara kombinieren.<ref>Vgl. D’Aoust: "Écoles franco-arabes publiques et daaras modernes au Sénégal". 2013, Abs. 20, 23.</ref> Die Schüler, die in das Programm eingeschlossen waren (ca. 16.000), sollten das ''Certificat de Fin d'Etude Elémentaire'' (CFEE) erhalten und anschließend in eine franko-arabische Schule wechseln.<ref>Vgl. Adick: "Die Bildungssystemfrage in Senegal." 2013, S. 41.</ref> Von den 80 Daaras, die an dem Modernisierungsprogramm UNICEF teilnahmen, schieden allerdings 60 schon nach drei Jahren wieder aus, weil ihnen die Mittel fehlten, um nach dem vorgesehenen Curriculum lehren zu können.<ref>Vgl. D’Aoust: "Écoles franco-arabes publiques et daaras modernes au Sénégal". 2013, Abs. 20.</ref>

Die Daaras wurden von nun an auch in die Berechnung der [[Einschulungsrate]] einbezogen, um international bessere Zahlen vorweisen zu können. 2004 beschloss die Regierung außerdem die Schaffung einer Aufsichtsbehörde für die Daaras (''inspection des daara''), die allerdings erst im Jahre 2008 ihre Arbeit aufnehmen konnte.<ref>Vgl. Lewandowski/Niane: "Acteurs transnationaux". 2013, S. 528.</ref> Daneben versuchte die Regierung, die Akzeptanz der staatlichen Schulen bei der Bevölkerung zu erhöhen, indem sie dort Religionsunterricht einführte. Ziel war es, alle Kinder, die bisher eine Daara besuchten, zum Besuch einer staatlichen Schule zu bringen.<ref>Vgl. Charlier: "Les écoles au Sénégal". 2004, Abs. 41.</ref>

=== Aufnahme der Reformen in der senegalesischen Bevölkerung ===
Der Kampf des Staates und der Nicht-Regierungsorganisationen zur Reform des Daara-Systems fand viel Unterstützung bei den Vertretern des staatlichen Schulwesens und der Wirtschaft. Zwar wurden in diesen Milieus die pädagogischen Leistungen der landwirtschaftlichen Daaras durchaus anerkannt,<ref>Vgl. Charlier: "Les écoles au Sénégal". 2004, Abs. 25.</ref> doch hatte auch bei ihnen die Daara aufgrund des niedrigen Ausbildungsgrades ihrer Lehrer und des Fehlens eines Unterrichtscurriculums einen schlechten Ruf.<ref>Vgl. Charlier: "Les écoles au Sénégal". 2004, Abs. 9.</ref>

Die Einflussnahme des Staates und der Nichtregierungsorganisationen sowie die geplante Ersetzung der Daaras durch staatliche Schulen stießen allerdings auch auf viel Kritik. Da die UNICEF nicht mit den Leitern der Daaras zusammen arbeitete, sondern vor allem mit den Frauen (''ndeyu daara''), die sich unmittelbar um die Kinder in den Daaras kümmern, empfanden einige Daara-Scheiche die Einmischung als Unterhöhlung ihrer Autorität und stellten sie als einen Angriff auf den Islam dar.<ref>Diallo: ''Les Métamorphoses des Modèles de Succession.'' 2010, S. 321f.</ref> Außerdem waren viele Eltern und sogar Vertreter der Wirtschaft den staatlichen Schulen gegenüber negativ eingestellt. Hierfür wurden teilweise pragmatische Gründe angeführt, so zum Beispiel, dass die Talibés durch die Daaras mit ihren strengen Regeln und Strafen besser auf das Leben vorbereitet würden.<ref>Vgl. Charlier: "Les écoles au Sénégal". 2004, Abs. 28.</ref> Teilweise hielten die Eltern aber auch deswegen an der Daara fest, weil die kostenlose Erteilung von Koranunterricht, wie sie in der Daara erfolgt, von ihnen als eine [[Baraka (Segenskraft)|segensreiche]] Tätigkeit betrachtet wird<ref>Vgl. Charlier: "Les écoles au Sénégal". 2004, Abs. 29.</ref> und es als eine fromme Handlung gilt, die eigenen Kinder auf eine Daara zu schicken.<ref>Vgl. Ware: "The Longue Durée of Quran Schooling". 2009, S. 38.</ref> Schließlich gibt es auch soziale Gründe, die die Eltern bei der Daara halten: durch die Übergabe des Kindes an einen Sérigné wird nämlich eine Loyalitätsbeziehung begründet, die in der senegalesischen Gesellschaft als sehr wichtig erachtet wird.<ref>Vgl. Ware: "The Longue Durée of Quran Schooling". 2009, S. 38.</ref>

=== Das Projekt der "modernen Daara" ===
Da es der Regierung nicht gelungen war, alle Kinder, die eine Daara besuchten, zum Besuch einer staatlichen Schule zu bringen, setzte sie auf eine neue Strategie, nämlich das Projekt der "daara moderne". Mit ihm sollte der Bevölkerung ein Angebot gemacht werden, das ihren religiösen Bedürfnissen stärker entgegenkommt. Das Konzept der "modernen Daara" sieht vor, dass der Buch dieser Einrichtung mit fünf Jahren beginnt und acht Jahre dauert. In den ersten drei Jahren wird in der lokal gebräuchlichen Sprache unterrichtet, wobei das Auswendiglernen des Korans im Mittelpunkt steht. Die zweite Phase, die zwei Jahre lang dauert, umfasst das Memorieren des restlichen Teils des Korans und den Unterrichtsstoff der drei ersten Jahre der staatlichen Elementarschule. In der dritten Phase, die wieder drei Jahre umfasst, wird der Unterrichtsstoff der drei letzten Jahre der Elementarschule vermittelt. Am Ende der Ausbildung wird der staatliche CFEE-Abschluss verliehen.<ref>Vgl. Adick: "Die Bildungssystemfrage in Senegal." 2013, S. 41.</ref>

Im Januar 2010 beauftragte das Erziehungsministerium die Organisation PARRER (''Partenariat pour le retrait et la réinsertion des enfants de la rue''), die sich zuvor im Kampf gegen die Zwangsbettelei der Talibés engagiert hatte, mit der Entwicklung eines Lehrplans für diese modernen Daaras.<ref>Vgl. D’Aoust: "Écoles franco-arabes publiques et daaras modernes au Sénégal". 2013, Abs. 25.</ref> PARRER arbeitete das neue Curriculum mit finanzieller Unterstützung Japans innerhalb von einem Jahr aus.<ref>Vgl. Lewandowski/Niane: "Acteurs transnationaux". 2013, S. 522.</ref> Das PARRER-Curriculum, das darauf abzielt, den Daara-Schülern basale Kompetenzen und zugleiche eine qualitätvolle islamische Erziehung zu vermitteln, wurde 2011 von den bereits unter staatlicher Kontrolle stehenden Daaras übernommen.<ref>Vgl. den Bericht von Anti-Slavery International 2011, S. 13.</ref>

PARRER schlug außerdem einen Katalog von Normen und Standards für die modernen Daaras vor, die das Curriculum, das Personal, die innere Verwaltung, die Infrastruktur und Ausstattung sowie die Hygiene und die Schulbücher betraf. Dieser Katalog wurde auf einem Workshop im Juli 2011 diskutiert. Die Aufsichtsbehörde begann unterdessen mit der Ausarbeitung eines Gesetzes, das den Status der Daaras langfristig regeln soll und diese Einrichtungen vollständig unter die Kontrolle des Staates bringen soll.<ref>Vgl. D’Aoust: "Écoles franco-arabes publiques et daaras modernes au Sénégal". 2013, Abs. 25, 26.</ref>

Eine Gesetzesvorlage, die von vier Ausführungsdekreten begleitet ist, wurde 2014 ausgearbeitet.<ref>Gesetzesvorlage, Stand vom 9. Januar 2015: [http://fr.slideshare.net/asfiyahi99/projet-de-loi-statut-daara Projet de loi portant statut du «daara»]</ref> Sie wurde im Januar 2015 von einer Delegation des Erziehungsministeriums den General-Kalifen von Murīdīya und Tidschānīya präsentiert. Das Gesetzesprojekt stieß bei ihnen auf einen breiten und lang anhaltenden Widerstand. Namentlich das Ziel, an den Daaras Französisch zu unterrichten, wird abgelehnt.<ref>Jean-Emile Charlier und Oana Marina Panait, Januar 2017: [https://www.researchgate.net/publication/319454707_Les_obstacles_au_compromis_entre_le_daara_et_l%27ecole_moderne_au_Senegal Les obstacles au compromis entre le daara et l’école moderne au Sénégal ]</ref> Erst im Juni 2018 hat der Ministerrat den Gesetzentwurf angenommen.<ref>[https://www.igfm.sn/Conseil-des-ministres-le-projet-de-loi-portant-statut-du-daara-adopte Conseil des ministres: le projet de loi portant statut du «daara» adopté]</ref> Noch im April 2021 stieß die Einbringung des Gesetzentwurfs in die Nationalversammlung auf breiten Widerstand. Die Befürworter des Gesetzes hielten seine Annahme zwar für dringlich, vermissten aber bei den verantwortlichen Akteuren die nötige Entschlossenheit und Sorgfalt.<ref>Le Quotidien, 22. April 2021: [https://lequotidien.sn/diourbel-modernisation-des-daaras-les-talibes-dans-lattente-de-la-loi/ Diourbel Modernisation des daaras: Les talibés dans l’attente de la loi]</ref>

== Literatur ==
* Christel Adick: "Die Bildungssystemfrage in Senegal: westlich und/oder islamisch?" in Carla Schelle (Hrsg.): ''Schulsysteme, Unterricht und Bildung im mehrsprachigen frankophonen Westen und Norden Afrikas''. Waxmann, Münster, 2013. S. 31–44.
* Sophie D’Aoust: "Écoles franco-arabes publiques et daaras modernes au Sénégal: hybridation des ordres normatifs concernant l’éducation" in ''Cahiers de la recherche sur l’éducation et les savoirs'' 12 (2013) 313–338. [https://cres.revues.org/2428 Online-Version]
* Cheikh Anta Mbacké Babou: ''Fighting the Greater Jihad: Amadu Bamba and the Founding of the Muridiyya of Senegal, 1853-1913.'' Ohio University Press, Athens, 2007. S. 105–108.
* Jean-Émile Charlier: "Les écoles au Sénégal: de l’enseignement officiel au daara, les modèles et leurs répliques" in "Cahiers de la recherche sur l'éducation et les savoirs: revue internationale de sciences sociales" 3 (2004) 35–55. [https://cres.revues.org/1369 Online-Version]
* El Hadji Samba A. Diallo: ''Les Métamorphoses des Modèles de Succession dans la Tijāniyya Sénégalaise.'' Editions Publisud, Paris 2010. S. 312–327.
* Djim Dramé: ''L'enseignement arabo-islamique au Sénégal: le daara de Koki''. L'Harmattan, Paris, 2015.
* Sophia Gaitanidou-Berthuet: ''Organisation und Netzwerk: die Migrationsstruktur der Mouriden in Europa.'' Lit, Berlin, 2012. S. 75–80.
* Sophie Lewandowski, Boubacar Niane: "Acteurs transnationaux dans les politiques publiques d'éducation. Exemple de l'enseignement arabo-islamique au Sénégal" in Diop Momar-Coumba (dir.): ''Sénégal (2000-2012). Les institutions et politiques publiques à l'épreuve d'une gouvernance libérale''. Karthala, Paris, 2013. S. 503–540.
* Geneviève N'Diaye-Correard: ''Les mots du patrimoine: le Sénégal''. Éditions des archives contemporaines, Paris, 2006. S. 159.
* Charlotte Pezeril: ''Islam, mysticisme et marginalité: les Baay Faal du Sénégal'' L'Harmattan, Paris, 2008. S. 32–40, 151–166.
* Rudolph T. Ware III: "The Longue Durée of Quran Schooling, Society, and State in Senegambia" in Mamadou Diouf und Mara Leichtmann (ed.): ''New Perspectives on Islam in Senegal: Conversion, Migration, Wealth, Power, and Feminity.'' Palgrave Macmillan, New York, 2009. S. 21–50.
* Rudolph T. Ware III: ''The Walking Qur'an: Islamic Education, Embodied Knowledge, and History in West Africa''. University of North Carolina Press, Chapel Hill, 2014. S. 184–186.

== Weblinks ==
* [https://www.youtube.com/watch?v=iv6B9B1pezM Französischer Dokumentarfilm (2014) von Clothilde Hugon et Paraté Ba Yaméogo über die Modernisierung der Daaras in Senegal], [http://www.web-edu.tv/IMG/pdf/livret_pedagogique_ecoles_coraniques.pdf Broschüre] zum Film
* [http://www.antislavery.org/includes/documents/cm_docs/2012/t/1_talibereportenglish_medium.pdf Bericht von Anti-Slavery International über die Zwangsbettelei der Talibés]

== Einzelnachweise ==
<references responsive/>

[[Kategorie:Muslimische Bildungseinrichtung]]
[[Kategorie:Islam im Senegal]]
[[Kategorie:Bildung im Senegal]]


text:
# Unternehmen Nürnberg
Das Unternehmen Nürnberg war im Zweiten Weltkrieg der Tarnname einer militärischen Aktion der Deutschen, gerichtet gegen Zivilbevölkerung und Partisanen in der Sowjetunion.

## Hintergründe
Einige Zeit nach Beginn des „Unternehmens Barbarossa“, des Krieges gegen die Sowjetunion, formierten sich in den deutsch besetzten Gebieten Partisanengruppen. 1942 folgte der Entschluss, gegen die Partisanen in Weißrussland und Russland vorzugehen, und man arbeitete entsprechende Pläne aus. Am 7. August 1942 unterzeichnete Reichsführer SS Heinrich Himmler ein entsprechendes Dokument.
Besonders in den besetzten Gebieten Ost- und Südosteuropas diente die „Partisanenbekämpfung“ (auch „Bandenbekämpfung“ genannt) oftmals nur als Vorwand für die Erschießung von Juden und nichtjüdischen Zivilisten (vgl. Generalplan Ost und Programm Heinrich). In den Einsatzbefehlen für das Unternehmen Nürnberg wird die Ermordung von Zivilisten, insbesondere Juden, ausdrücklich angeordnet.

## Dauer, Einsatzort und beteiligte Einheiten
Das Unternehmen Nürnberg fand vom 18. November 1942 bis 27. November 1942 im Wald- und Sumpfgebiet um Glebokie im Generalkommissariat Weißruthenien statt. Die Führung übernahm die Kampfgruppe von Gottberg.
Es waren insbesondere folgende Einheiten eingesetzt:
- 1. SS-Infanterie-Brigade (mot.)
- I. Bataillon/Polizei-Regiment 14
- III. Bataillon/Polizei-Regiment 14
- 13. (schwere), 14. (Panzer-) und 15. (Nachrichten-)Kompanie des Polizei-Regimentes 14
- I. Bataillon/Polizei-Regiment 23
- Gendarmerietrupp Kern[1]

## Ergebnisse und Folgen
Durch das Unternehmen Nürnberg wurden bis zum 26. November 1942 durch die Kampfgruppe von Gottberg mehrere Ortschaften niedergebrannt, 789 Partisanen und 353 „Verdächtige“, 1826 Juden und 7 „Zigeuner“ getötet. Dabei ging die 1. SS-Infanterie-Brigade besonders brutal vor: so wurden die Einwohner mehrerer Dörfer „sonderbehandelt“, d. h. getötet, darunter Frauen und Kinder. Dies führte sogar dazu, dass der Befehlshaber des rückwärtigen Heeresgebietes der Heeresgruppe Mitte, Max von Schenckendorff, sich wegen der angewendeten Methoden sorgte, dass dadurch ein „Herd für neue Bandengebiete“ entstehen könnte.
Zugleich fanden Ghettoliquidierungen in dem Einsatzgebiet der Kampfgruppe von Gottberg statt. 1300 Juden aus dem Ghetto Dunilowitschi fielen einem Kommando der Außenstelle des Kommandeurs der Sicherheitspolizei und des SD Wilejka am 21. November 1942 zum Opfer. Am 23. November 1942 wurden in Pastawy 2500 bis 5000 Juden getötet. Auch die Auflösung des Ghettos von Hermanowitschi, die mit der Tötung der Insassen endete, erfolgte im Zuge des Unternehmens Nürnberg.

## Verwandte Themen
- Zeit des Nationalsozialismus
- Geschichte Weißrusslands

title: Unternehmen Nürnberg

wikitext:
Das '''Unternehmen Nürnberg''' war im [[Zweiter Weltkrieg|Zweiten Weltkrieg]] der [[Tarnname]] einer militärischen Aktion der Deutschen, gerichtet gegen Zivilbevölkerung und [[Sowjetische Partisanen|Partisanen in der Sowjetunion]].

== Hintergründe ==
Einige Zeit nach Beginn des [[Unternehmen Barbarossa|„Unternehmens Barbarossa“]], des [[Deutsch-Sowjetischer Krieg|Krieges gegen die Sowjetunion]], formierten sich in den deutsch besetzten Gebieten [[Partisan]]engruppen. 1942 folgte der Entschluss, gegen die Partisanen in [[Weißrussland]] und [[Russland]] vorzugehen, und man arbeitete entsprechende Pläne aus. Am 7. August 1942 unterzeichnete [[Reichsführer SS]] [[Heinrich Himmler]] ein entsprechendes Dokument.

Besonders in den besetzten Gebieten [[Osteuropa|Ost-]] und [[Südosteuropa]]s diente die „[[Partisanenbekämpfung]]“ (auch „Bandenbekämpfung“ genannt) oftmals nur als Vorwand für die [[Erschießung]] von [[Juden]] und nichtjüdischen Zivilisten (vgl. [[Generalplan Ost]] und [[Programm Heinrich]]). In den Einsatzbefehlen für das Unternehmen Nürnberg wird die Ermordung von Zivilisten, insbesondere Juden, ausdrücklich angeordnet.<ref name="Curilla717">Wolfgang Curilla: ''Die deutsche Ordnungspolizei und der Holocaust im Baltikum und in Weißrußland 1941–1944''. 2. Auflage. Schöningh, Paderborn 2006, S. 717.</ref>

== Dauer, Einsatzort und beteiligte Einheiten ==
Das ''Unternehmen Nürnberg'' fand vom 18. November 1942 bis 27. November 1942 im Wald- und Sumpfgebiet um [[Hlybokaje|Glebokie]] im [[Generalbezirk Weißruthenien|Generalkommissariat Weißruthenien]] statt. Die Führung übernahm die [[Kampfgruppe von Gottberg]].<ref name="Curilla717"/>

Es waren insbesondere folgende Einheiten eingesetzt:
* 1. SS-Infanterie-Brigade (mot.)
* [[Polizei-Bataillon 51|I. Bataillon/Polizei-Regiment 14]]
* [[Polizei-Bataillon 313|III. Bataillon/Polizei-Regiment 14]]
* 13. (schwere), 14. (Panzer-) und 15. (Nachrichten-)Kompanie des [[Polizei-Regiment 14|Polizei-Regimentes 14]]
* [[Polizei-Bataillon 307|I. Bataillon/Polizei-Regiment 23]]
* Gendarmerietrupp Kern<ref name="Curilla717"/>

== Ergebnisse und Folgen ==
Durch das ''Unternehmen Nürnberg'' wurden bis zum 26. November 1942 durch die ''Kampfgruppe von Gottberg'' mehrere Ortschaften niedergebrannt, 789 Partisanen und 353 „Verdächtige“, 1826 Juden und 7 „[[Zigeuner]]“ getötet. Dabei ging die 1. SS-Infanterie-Brigade besonders brutal vor: so wurden die Einwohner mehrerer Dörfer „[[Sonderbehandlung|sonderbehandelt]]“, d. h. getötet, darunter Frauen und Kinder. Dies führte sogar dazu, dass der [[Befehlshaber des Rückwärtigen Heeresgebietes|Befehlshaber des rückwärtigen Heeresgebietes]] der [[Heeresgruppe Mitte]], [[Max von Schenckendorff]], sich wegen der angewendeten Methoden sorgte, dass dadurch ein „Herd für neue Bandengebiete“ entstehen könnte.<ref>Wolfgang Curilla: ''Die deutsche Ordnungspolizei und der Holocaust im Baltikum und in Weißrußland 1941–1944''. 2. Auflage. Schöningh, Paderborn 2006, S. 718.</ref>

Zugleich fanden [[Ghetto]]liquidierungen in dem Einsatzgebiet der ''Kampfgruppe von Gottberg'' statt. 1300 Juden aus dem Ghetto Dunilowitschi fielen einem Kommando der Außenstelle des [[Befehlshaber der Sicherheitspolizei und des SD|Kommandeurs der Sicherheitspolizei und des SD]] [[Wilejka]] am 21. November 1942 zum Opfer. Am 23. November 1942 wurden in [[Pastawy]] 2500 bis 5000 Juden getötet. Auch die Auflösung des Ghettos von Hermanowitschi, die mit der Tötung der Insassen endete, erfolgte im Zuge des ''Unternehmens Nürnberg''.<ref>Wolfgang Curilla: ''Die deutsche Ordnungspolizei und der Holocaust im Baltikum und in Weißrußland 1941–1944''. 2. Auflage. Schöningh, Paderborn 2006, S. 719.</ref>

== Verwandte Themen ==
* [[Zeit des Nationalsozialismus]]
* [[Geschichte Weißrusslands]]

== Literatur ==
* [[Wolfgang Curilla]]: ''Die deutsche Ordnungspolizei und der Holocaust im Baltikum und in Weißrußland 1941–1944''. 2. Auflage. Schöningh, Paderborn 2006; [https://digi20.digitale-sammlungen.de/de/fs1/object/display/bsb00052088_00001.html Digitalisat].

== Weblinks ==
* Gerd Simon: [https://homepages.uni-tuebingen.de//gerd.simon/pechau.pdf ''NS-Sprache aus der Innensicht'' (s. Seite 3)] (PDF; 173 kB)

== Einzelnachweise ==
<references />

[[Kategorie:Sowjetische Partisanen]]
[[Kategorie:Militärische Operation des Deutsch-Sowjetischen Krieges|Nurnberg]]
[[Kategorie:Deutsche Besetzung Weißrusslands 1941–1944]]
[[Kategorie:Anti-Partisanen-Operation im Zweiten Weltkrieg|Nurnberg]]
[[Kategorie:Konflikt 1942]]
[[Kategorie:Deckname|Nurnberg]]


text:
# Ton Koopman
Ton Koopman (* 2. Oktober 1944 in Zwolle, Niederlande) ist ein niederländischer Dirigent, Organist, Cembalist und Hochschullehrer.

## Leben und Werk
Ton Koopman studierte in Amsterdam Musikwissenschaften, Orgel bei Simon C. Jansen und Cembalo bei Gustav Leonhardt. Im Jahr 1969 gründete er sein erstes Ensemble Musica Antiqua Amsterdam. Zehn Jahre später folgte das Amsterdam Baroque Orchestra, 1992 der Amsterdam Baroque Choir und damit entstand das Ensemble Amsterdam Baroque Orchestra & Choir.
Koopman widmet sich überwiegend der Musik des Barock und ist ein Vertreter der historischen Aufführungspraxis. Unter anderem spielte er zwischen 1994 und 2005 sämtliche Kantaten von Johann Sebastian Bach ein. In diesem Projekt wirkten als Solisten unter anderem Lisa Larsson, Sibylla Rubens, Barbara Schlick, Cornelia Samuelis und Caroline Stam als Soprane; Michael Chance, Bernhard Landauer, Elisabeth von Magnus, Annette Markert, Bogna Bartosz und Andreas Scholl als Altstimmen; Paul Agnew, Lothar Odinius, Gerd Türk, Jörg Dürmüller und Christoph Prégardien als Tenöre; sowie Klaus Mertens und Ekkehard Abele als Bässe mit. Daneben gab er mit seiner Tochter Marieke Koopman und dem Amsterdam Baroque Orchestra & Choir auch Musiktheateraufführungen, um das junge Publikum an die Alte Musik heranzuführen.
Bekannte Orchester in Europa, Nordamerika und Japan luden Koopman als Gastdirigenten ein. Seit 2004 ist er Professor für Musikwissenschaft an der Universität Leiden. Im Folgejahr begann er das Projekt „Dieterich Buxtehude – Opera Omnia“, eine Einspielung des Gesamtwerks von Dieterich Buxtehude. Zudem wurde er im Jahr 2004 zum Präsidenten der Internationalen Dieterich-Buxtehude-Gesellschaft und 2019 zum Präsidenten des Bach-Archivs in Leipzig gewählt.
Nach Koopmans Ansicht ist Bach „der größte Komponist“. Ein dritter „großer B“, neben Buxtehude und Bach, dessen Werk sich Koopman bevorzugt widmet, ist Heinrich Ignaz Franz Biber. Seit Januar 2016 lehrt Koopman auch als Honorarprofessor an der Musikhochschule Lübeck.

## Auszeichnungen
- 2000: Ehrendoktor der Universität Utrecht[6]
- 2003: Orden vom Niederländischen Löwen (Ritter)
- 2006: Bach-Medaille der Stadt Leipzig
- 2012: Buxtehude-Preis der Stadt Lübeck
- 2014: Bachpreis der Royal Academy of Music.[7]

title: Ton Koopman

wikitext:
[[Datei:Tonkoopman.jpeg|miniatur|hochkant|Ton Koopman (2008)]]
'''Ton Koopman''' (* [[2. Oktober]] [[1944]] in [[Zwolle]], [[Niederlande]]) ist ein [[Niederlande|niederländischer]] [[Dirigent]], [[Organist]], [[Cembalo|Cembalist]] und [[Hochschullehrer]].

== Leben und Werk ==
Ton Koopman studierte in [[Amsterdam]] [[Musikwissenschaft]]en, [[Orgel]] bei Simon C. Jansen und Cembalo bei [[Gustav Leonhardt]]. Im Jahr 1969 gründete er sein erstes Ensemble ''Musica Antiqua Amsterdam''. Zehn Jahre später folgte das ''Amsterdam Baroque Orchestra'', 1992 der ''Amsterdam Baroque Choir'' und damit entstand das Ensemble ''[[Amsterdam Baroque Orchestra & Choir]]''.

Koopman widmet sich überwiegend der Musik des [[Barock]] und ist ein Vertreter der [[Historische Aufführungspraxis|historischen Aufführungspraxis]]. Unter anderem spielte er zwischen 1994 und 2005 sämtliche [[Kantate]]n von [[Johann Sebastian Bach]] ein. In diesem Projekt wirkten als Solisten unter anderem [[Lisa Larsson]], [[Sibylla Rubens]], [[Barbara Schlick]], [[Cornelia Samuelis]] und [[Caroline Stam]] als [[Sopran]]e; [[Michael Chance]], [[Bernhard Landauer]], [[Elisabeth von Magnus]], [[Annette Markert]], [[Bogna Bartosz]] und [[Andreas Scholl (Sänger)|Andreas Scholl]] als [[Alt (Stimmlage)|Altstimmen]]; [[Paul Agnew (Sänger)|Paul Agnew]], [[Lothar Odinius]], [[Gerd Türk]], [[Jörg Dürmüller]] und [[Christoph Prégardien]] als [[Tenor|Tenöre]]; sowie [[Klaus Mertens (Sänger)|Klaus Mertens]] und [[Ekkehard Abele]] als [[Bass (Stimmlage)|Bässe]] mit. Daneben gab er mit seiner Tochter [[Marieke Koopman]] und dem ''Amsterdam Baroque Orchestra & Choir'' auch Musiktheateraufführungen, um das junge Publikum an die Alte Musik heranzuführen.

Bekannte Orchester in Europa, Nordamerika und Japan luden Koopman als Gastdirigenten ein. Seit 2004 ist er Professor für Musikwissenschaft an der [[Universität Leiden]]. Im Folgejahr begann er das Projekt „Dieterich Buxtehude – Opera Omnia“, eine Einspielung des Gesamtwerks von [[Dieterich Buxtehude]]. Zudem wurde er im Jahr 2004 zum Präsidenten der ''[[Internationale Dieterich-Buxtehude-Gesellschaft|Internationalen Dieterich-Buxtehude-Gesellschaft]]''<ref>{{Webarchiv|url=http://www.dieterich-buxtehude.org/society/society.html |wayback=20160303173959 |text=International Dieterich Buxtehude Society}} (englisch)</ref> und 2019 zum Präsidenten des [[Bach-Archiv Leipzig|Bach-Archivs]] in [[Leipzig]]<ref>[https://www.mdr.de/kultur/themen/ton-koopman-bach-archiv-leipzig-100.html ''Ton Koopman wird Präsident des Bach-Archivs Leipzig''] auf [[MDR Kultur]], 13. Mai 2019.</ref> gewählt.

Nach Koopmans Ansicht ist Bach „der größte Komponist“.<ref>{{Internetquelle |url=https://www.dw.com/de/ton-koopman-bach-ist-der-gr%C3%B6%C3%9Fte-komponist-den-es-je-gegeben-hat/a-49209145 |autor=Gaby Reucher |titel=Ton Koopman: "Bach ist der größte Komponist" |werk=dw.com |datum=2019-06-15 | zugriff=2025-07-28 }}</ref> Ein dritter „großer B“, neben Buxtehude und Bach, dessen Werk sich Koopman bevorzugt widmet, ist [[Heinrich Ignaz Franz Biber]].<ref>Gerhard Rohde: ''Meister der drei großen B. Bach, Biber, Buxtehude: Der Organist und Dirigent Ton Koopman begeht heute seinen siebzigsten Geburtstag.'' In: ''[[Frankfurter Allgemeine Zeitung]]'' vom 2. Oktober 2014. S. 15.</ref> Seit Januar 2016 lehrt Koopman auch als [[Honorarprofessor]] an der [[Musikhochschule Lübeck]].<ref>[https://www.mh-luebeck.de/archiv/entry/article/ton-koopman-erhaelt-honorarprofessur/ ''Ton Koopman erhält Honorarprofessur''], Mitteilung vom 21. Januar 2016, abgerufen am 25. Februar 2016.</ref>

== Auszeichnungen ==
[[Datei:FolleJournée2009 AmsterdamBaroqueOrchestra.jpg|mini|Ton Koopman und das Amsterdam Baroque Orchestra (2009)]]
* 2000: Ehrendoktor der [[Universität Utrecht]]<ref>{{Internetquelle| url=https://www.uu.nl/sites/default/files/eredoctoraten_op_datum_ne.pdf| titel=Eredoctoraten (op datum, niederländisch)| titelerg=Archive Honorary Doctorates| hrsg=Universität Utrecht| zugriff=2023-04-10| format=PDF}}</ref>
* 2003: [[Orden vom Niederländischen Löwen]] (Ritter)
* 2006: Bach-Medaille der Stadt Leipzig
* 2012: ''[[Buxtehude-Preis]]'' der Stadt [[Lübeck]]
* 2014: ''Bachpreis'' der [[Royal Academy of Music]].<ref>Royal Academy of Music: {{Webarchiv|url=http://www.ram.ac.uk/about-us/news/ton-koopman-awarded-bach-prize-1 |wayback=20200614224535 |text=''Ton Koopman awarded Bach Prize''}}</ref>

== Weblinks ==
{{commonscat|Ton Koopman}}
* {{DNB-Portal|124173292|TYP=Werke von und über}}
* [https://www.tonkoopman.nl/ton-koopman/biografie Biographie von Ton Koopman] auf seiner Website
* [https://www.deutschlandfunk.de/zwischentoene-mit-ton-koopman-vom-04-12-2022-musik-gekuerzt-dlf-602bb6f9-100.html Deutschlandfunk Zwischentöne. Musik und Fragen zur Person vom 4. Dezember 2022: ''Der Barockmusiker Ton Koopman im Gespräch mit Maja Ellmenreich. „Bach erreicht mit seiner Musik das Herz!“'']
* [https://portraits.klassik.com/people/template.cfm?KID=997&people=artist&Interpret=Koopman Ton Koopman] Eintrag bei klassik.com
* [https://www.ndr.de/kultur/sendungen/ndr_kultur_a_la_carte/Visionaer-und-Virtuose-Ton-Koopman,sendung1428482 NDR Kultur - Kultur à la carte vom 15. März 2024: ''Studiogast: Ton Koopman, Moderation: Friederike Westerhaus'']
* [https://www.bachvereniging.nl/en/bwv/bwv-549 All of Bach: Einspielung von BWV 549 durch Ton Koopman (2020)]
* [https://www.bachvereniging.nl/nl/bwv/bwv-546 All of Bach: Einspielung von BWV 546 durch Ton Koopman (2020)]

== Einzelnachweise ==
<references />

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{{SORTIERUNG:Koopman, Ton}}
[[Kategorie:Cembalist]]
[[Kategorie:Klassischer Organist]]
[[Kategorie:Dirigent]]
[[Kategorie:Chorleiter]]
[[Kategorie:Musikwissenschaftler]]
[[Kategorie:Historische Aufführungspraxis]]
[[Kategorie:Interpret Alter Musik]]
[[Kategorie:Hochschullehrer (Universität Leiden)]]
[[Kategorie:Buxtehude-Forscher]]
[[Kategorie:Musiker (Niederlande)]]
[[Kategorie:Echo-Klassik-Preisträger]]
[[Kategorie:Hochschullehrer (Musikhochschule Lübeck)]]
[[Kategorie:Hochschullehrer (Königliches Konservatorium Den Haag)]]
[[Kategorie:Ehrendoktor der Universität Utrecht]]
[[Kategorie:Träger des Ordens vom Niederländischen Löwen (Ritter)]]
[[Kategorie:Niederländer]]
[[Kategorie:Geboren 1944]]
[[Kategorie:Mann]]

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|NAME=Koopman, Ton
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|KURZBESCHREIBUNG=niederländischer Dirigent, Organist, Cembalist und Hochschullehrer
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